自強街87號

 

顯然，甲本在鈔寫時漏抄四個字（有四個 □），兩種鈔本中錯字（静、潚、蹱、亞）明顯；王弼本和書局本的經文有一字（正與政）不同。

老子在這一章中，講水的存在、運動、變化狀態，不論静態（居）或動態（蹱、動），處處都表現出水的自然品格。這種品格，與道的品格相近，即 “幾於道”，或 “近於道”。下面逐句進行辨析。

首先，甲本經文 “上善治水”。老子爲了用具體例子來説明無色無聲無形的道，在千千萬萬物事中篩選出一種來，最好的例子就是水。由此可知，甲本經文中的 “治” 字，只是記録聲音的假字，本義字當是 “者” 字（治與者，發音相近），即經文宜校正爲 “上善者水”。所以，乙本、王弼本和書局本經文中勘 “治” 字爲 “如” 字和 “若” 字都可不必。

其次，甲本經文 “水善利萬物而有静”，乙本變 “静” 字爲 “争” 字，王弼本和書局本將乙本中的 “有” 字改爲 "冇" (沒有；有與冇，形近)。從經文前後因果關係分析，勘爲 “不争” 是正確的。這是道的基本品格，唯有不争之德，才能善利萬物。

另，甲本經文 “居衆 □ 之所惡”，顯然漏掉 “人” 字，乙本則把 “惡” 字誤爲 “亞” 字，王弼本和書局本的經文是正確的。水能安居於衆人所厭惡的地方，那怕是極其污穢之場所，水也不畏其闒 [音 '踏'；卑賤、低下之意]。老子曉諭後人，“受國之垢，適爲社稷主；受國不祥，適爲天下王”。究其原因，就是須如水能處低下之後，方具道之德基。

又，甲本經文 “居善地”。何謂 “善地”？善為助動詞，有 '較宜' 之意，爲什麽要 “善地” 而居？原經文表現一種什麽樣的品格？若從水的自然本性來看，既然與世無争，必因無私無欲，故亦無奢無華，何來 '善地' 之舉？若硬要説 “善地”，那不如說是能安居之地，而對水來説，就是低窪之地。水之所以往低處流，是因爲到達低窪之地才有可能安定沉穩 (安居)。爲了反映水的這種甘居低下、平安處世的品格，必須用 “低” 字代換 '地' 字 (地與低，音近；聲訓) 為宜，於是改為 “居善低”。老子正是以水爲榜樣，居處時時謹守謙卑處下，身心才得平静安詳。翻為 '居處，宜謙下位低，如水之往低處流淌'。

再者，甲本經文 “心善潚”，“潚” 字本意是水深而清澈。乙本、王弼本和書局本皆爲 “心善淵”，有的學者譯爲 “心胸善保沉静卻深不可測”，或作 “心好深” 理解。顯然，四種版本的經文，意思都有點太過玄妙；因為 “近於道” 的水來説，這是什麽樣的品性呢？搞甚麼神秘呢？這裏想必有疑義吧？細看本章中段其餘六句三字經文，頭一字宜作名詞解 (當然也可以作動詞，我認為較不好，後述)，勘爲 “行善源” (心與行、淵與源，發音相近) 就更能表現水的品格了。這就是説，“水之行止，皆來源頭，是純淨的、可為生靈帶來無償不絶的泉源”。當然，任何需要用水的地方，水都樂於奉獻，這是合於實際情况的。行為舉止但看 '動機、初衷' (源頭)，或說人們若能以水爲榜樣，行踪所至都樂於爲人民大衆做出奉獻，福德修矣，也是一解。

又，甲本經文 “予善 □” 有漏字，乙本作 “予善天”，王弼本和書局本作 “與善仁”。“與” 字和 “予” 字意思都是 “給與”，或 “捨與”、“贈與” 等義。這裏選用 “與” 字，顯與 “仁” 相矛盾，不符合全文自然之道。老子認爲，“仁” 在失道、缺德之後才提出來的，自然之道的觀念是 “天道無親”，“天地不仁” 才對。足見王弼本和書局本用 “仁” 字顯不確切。乙本用 “天” 字，則是記載 “聲訓” 的假字，本義字應是 “填” 字（天與填，發音相近），即經文校勘成 “與善填”。'與' 者，互動往來、交遊也；“填” 字意思則是 “填補”。這與老子講的 “天之道、損有餘而補不足” 的意義就一致了。水最善於填補行踪所至環境之不足，只要環境需要，水最能捨己之有餘而補環境之不足。人人若能捨己之有餘而補別人之不足，則永不患貧與不均矣。

經文中 “言善信” 者，甲本漏刻兩個字，乙本、王弼本和書局本相同。這裏，“言” 字不能適用於水。水不能 “言”，且老子認爲 “道不言而善應”。老子講水的運動和變化狀態、特徵，“信” 字在這裏具有 “實在”、“信守” 的意義，怎麽體現 “不言而善應” 呢？只要將 “言” 字改爲 “延”、'演' 或 '沿' 字 (理由同前，聲訓) 就行了。改後有 '延綿、沿流'，有 '演變、演化' 之意。經文若校勘成 “延善信”，更能如實表現水的運動和變化狀態特徵了。一年之春夏秋冬，一天之卯午酉子，四時寒熱，水或化汽凝冰、或復返爲水，其演化變態，終始信實。

甲本之 “正善治”，乙本、王弼本相同，書局本校勘爲 “政善治”。同前之理，用 “政” 字取代 “正” 字應為誤勘；因水何以知“政”？至於爲什麽會用 “政” 字者，可能為了遷就句末的 “治” 字？我認為此處不應去掉 “正”，因 “正” 乃正直大方、公正無私，此恰恰是水的特性，也是自然之道，故應保留之；而 '治' 應訓為 '至'，'徹底' 也。所謂 '正善至' 者，端正公允之行為，宜放諸四海、遍及五內，而能始終頭尾力行是也。

經文“事善能”。四種版本相同，但水性自然，無爲、無事，何來 '主事' 呢？足見 “事” 字不適用於水、也不適用於 '無為'。改爲 “適” 字（事適音近），經文成爲 “適善能”，即適應環境的變化，要依照自身之本性所能，則塵世能無處不存。水既然能處衆人之所惡，還有什麽環境不能適應呢？這句經文應移至 “演善信” 之後。'演善信、適善能' 者，'誠實展演育化、以能適性成就'，此方水之本性也。

經文 “動善時”，甲本用 “蹱” 字，顯然是假借字。這裏的 “動” 和 “時” 缺乏必然的聯繫；因為對於水來説，“動” 就是改變位置或流向，此與水所在環境的地形、地勢變化相關，即水依據地形、地勢變化而流向低處，哪有辦法眼尖抓住什麼時機呢？況且，這也不合乎道啊！所以，要描述水這種依客觀環境的 '被動' 的特徵，用 “勢” 字（時勢音近）較佳，即將經文校勘成 “動善勢”。以水作爲榜樣，人之言行也應該依所處客觀環境情勢的而能 '順勢而為'，不必主觀、也不必拘泥所學之固定形式教條，因勢利導、順勢而行。

如上辨析、校勘，第八章經文應可理解爲：

 

 

此為上善，人如水，則言必行、行必至、至必果，是爲信德之誠，故近道矣。