關於愛，我是個小學生。

(五) 審判的比喻
1.惡人的惡報
(1)經文出處(不饒恕人的惡僕)：(太18:21-35)
那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次夠嗎？」耶穌說：「我告訴你，不是到七次，而是到七十個七次。因為天國好像一個王要和他僕人算賬。他開始算的時候，有人帶了一個欠一萬他連得的僕人來。因為他沒有甚麼償還之物，主人下令把他和他妻子兒女，以及一切所有的都賣了來償還。那僕人就俯伏向他叩頭，說：『寬容我吧，我都會還你的。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。「那僕人出來，遇見一個欠他一百個銀幣的同伴，就揪著他，扼住他的喉嚨，說：『把你所欠的還我！』他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我吧，我會還你的。』他不肯，卻把他下在監裏，直到他還了所欠的債。同伴們看見他所做的事就很悲憤，把這一切的事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不應該憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？』主人就大怒，把他交給司刑的，直到他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」
(2)解釋：
◎他連得是一種幣制單位，在當時一個他連得相當於六千羅馬銀幣，約二十至三十萬美金。
A.主耶穌特別以欠債的觀念來比喻「饒恕」的觀念，「饒恕」的原文意思是「不留住」、「讓它去」，也就是把被得罪的事忘掉的意思。「七次」是完整的數目，但仍可以計數，意即有限度的；
「七十個七次」意即饒恕人的次數應該是不計其數，完完全全沒有限度的。主耶穌說的話是真實的，也就是說在神饒恕我們，和我們饒恕別人中間，有一種牢不可破的連結。意思是人若相信基督，他就有了神的生命，神的性情就從中顯露出來，其中一個就是「饒恕」，它會與日俱增地表露在我們對人的饒恕上，正如神饒恕我們一樣。(參考太6:12，「免我們的債，如同我們免了人的債。」)
B.比喻中所陳述人物、事物、動作的關係以及表徵、涵義：
(A)「因為天國好像一個王要和他僕人算賬。」
a.王→指主自己。
b.僕人→指信徒。
c.「算賬」→指聖靈在信徒心裏運行，叫人認識虧欠主有多少。
(B)「那僕人就俯伏向他叩頭，說：『寬容我吧，我都會還你的。』」這裏提示了真實信徒該有的四種態度：
a.「俯伏」→悔改。
b.「叩頭」→謙卑。
c.「寬容我吧」→求主的恩典。
d.「我都會還你的」→許願奉獻。
雖然我們實際並無「還清」的力量，但只要我們肯謙卑悔改，求主赦免，並且有一顆願作的心，就必蒙悅納(參考《哥林多後書》8:12)。
(C)「那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」
→主對待我們，總是以憐憫為懷，主喜歡人向祂求恩典。凡求祂的，就得著(參考太7:8)，並且是充充足足遠超過我們所求所想的(參考《以弗所書》3:20)。
(D)「那僕人出來，遇見一個欠他一百個銀幣的同伴，就揪著他，扼住他的喉嚨，說：『把你所欠的還我！』」→信徒之間彼此的虧欠，若和我們所欠主的相比較，實在是微不足道。但那惡僕人竟然不放過他的同伴，以兇暴的態度來對待，不容他分訴理由。
(E)「他不肯，卻把他下在監裏，直到他還了所欠的債。」
「把他下在監裏」→意指以「公義的原則」對付別人的虧欠，而不肯以「恩典的原則」饒恕別人。
他對同伴的答覆，和主對他的答覆完全兩樣。可見我們天然的人行事為人，完全和主不同。
我們是以恩典對待自己，而以公義對待別人；主卻是要我們以公義對待自己，而以恩典對待別人。
(F)「同伴們看見他所做的事就很悲憤，把這一切的事都告訴了主人。」
這是聖徒的禱告，他們的呼求達於神前。我們若虧待弟兄，是會使同作肢體的信徒悲憤、憂愁的，因為一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦(參考《哥林多前書》12:26)。
(G)「你不應該憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？」
a.惡僕蒙主人豁免他那不可能償還的巨債，自然應當寬容欠他區區小數的同伴；同樣，蒙天父白白赦免彌天罪債的信徒，也應寬大地饒恕得罪自己的弟兄。
b.主既以恩典對待我們，我們也當以恩典對待別人。我們若忘卻自己在主面前所蒙的恩典，就容易變成一個待人寡恩的人。
(H)「主人就大怒，把他交給司刑的，直到他還清了所欠的債。」
→我們若以公義的原則對待別人，主也要以公義的原則對待我們，直到我們滿足了祂公義的要求。其實，我們是永遠無法滿足祂公義的要求的，若不趁著今天還活著的時候，切實悔改，便永不能免去神的懲治。
(I)「你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」
a.我們若想要得著神的赦免，最好的方法，就是去赦免別人。
b.不肯赦免人的，從來不懂得自己的虧欠；凡在光中真認識自己虧欠的，才會從心裏饒恕弟兄。
c.「從心裏饒恕」意即我們的饒恕不只是口頭和外表的，並且該是誠心實意的。一旦從心裏饒恕弟兄，就不再記得弟兄從前的虧欠。凡心裏還記得弟兄的虧欠的，就還沒作到從心裏饒恕的地步。
d.誰能從心裏饒恕人，誰就是在天國裏面「大」的人。
2.惡園戶
(1)經文出處(惡園戶的比喻)：(太21:33-46)(參照可12:1-12；路20:9-19)
「你們再聽一個比喻：有一個家的主人開墾了一個葡萄園，四周圈上籬笆，裏面挖了一個榨酒池，蓋了一座守望樓，租給園戶，就出外遠行去了。收果子的時候快到了，他打發僕人到園戶那裏去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死了一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣對待他們。最後他打發自己的兒子到他們那裏去，說：『他們會尊敬我的兒子。』可是，園戶看見他兒子，彼此說：『這是承受產業的。來，我們殺了他，佔他的產業！』於是他們拿住他，把他扔出葡萄園外，殺了。葡萄園的主人來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？」他們說：「要狠狠地除滅那些惡人，將葡萄園轉租給那些按時候交果子的園戶。」耶穌對他們說：「『匠人所丟棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為奇妙』」。這段經文你們從來沒有念過嗎？所以我告訴你們，  神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的民。誰跌在這石頭上，一定會跌得粉碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰壓得稀爛。」祭司長和法利賽人聽見他的比喻，就看出他是指著他們說的。他們想要捉拿他，但是懼怕眾人，因為眾人認為他是先知。
(2)解釋：
A.比喻中所陳述人物、事物、動作的關係以及表徵：
(A)「有一個家的主人開墾了一個葡萄園，四周圈上籬笆，裏面挖了一個榨酒池，蓋了一座守望樓，租給園戶，就出外遠行去了。」
a.主人→指父神。
b.葡萄園→指以色列國(參考《以賽亞書》5:7)。
c.籬笆→表示神一直保護以色列民。
d.榨酒池→酒乃為著暢快神的心，表示神希望能培植出符合祂心意的以色列民。
e.「租」→表明主權仍屬於神
f.園戶→指祭司長和法利賽人
g.「就出外遠行去了」→說出神的寬大，讓人有某種程度的自由，隨意經營管理祂的產業。
(B)「收果子的時候快到了，他打發僕人到園戶那裏去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死了一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣對待他們。」
a.「僕人」→指舊約時代的先知(申言者)；後面「又打發別的僕人去」，有一種說法為十二使徒和那被差的七十二個人(有古卷為七十個人)。(參考路10:1-12)
b.「打了一個，殺了一個，用石頭打死了一個。」
→神歷世歷代差遣祂的眾先知(僕人)，到以色列民中間為神說話，要引導他們歸榮耀給神，
但反遭他們逼迫、殺害。
(C)最後他打發自己的兒子到他們那裏去，說：『他們會尊敬我的兒子。』可是，園戶看見他兒子，彼此說：『這是承受產業的。來，我們殺了他，佔他的產業！』於是他們拿住他，把他扔出葡萄園外，殺了。」
a.意指後來神差遣祂的獨生子耶穌基督，來到猶太人中間。這些猶太教的領袖看見了耶穌基督，卻甚妒忌、惱怒，起意要殺祂(參考路19:47)。
b.「把他扔出葡萄園外，殺了。」「葡萄園外」豫表耶路撒冷城外；耶穌是被釘死在耶路撒冷城外。
(參考約19:17；《希伯來書》13:12)
(D)他們說：「要狠狠地除滅那些惡人，將葡萄園轉租給那些按時候交果子的園戶。」
→這另外的租戶是指神的新子民──主的教會。神懲處頑梗悖逆的猶太教首領和百姓，局部應驗於主後七十年，羅馬太子提多率兵摧毀耶路撒冷城；而全面的應驗，則要等到將來的大災難時期(參考《啟示錄》11:2)。
B.「惡園戶」的比喻所要表達的涵義：
(A)主耶穌被猶太教的領袖棄絕，甚且釘祂在十字架上，神卻叫祂復活，成了「房角的頭塊石頭」
(參考詩118:22；《使徒行傳》4:11)，就是用以建造教會最基本、最重要、連絡全體的房角石 (參考《以賽亞書》28:16；《以弗所書》2:20-21；《彼得前書》2:4-7)。
(B)因著猶太教領袖棄絕主耶穌，神國的實際便轉賜給外邦教會，所留給猶太教的，只不過是
神國的外表空殼罷了。
(C)對於不信的猶太人，主是絆跌人的石頭(參考《以賽亞書》8:14-15；《羅馬書》9:32-33；《哥林多前書》1:23；《彼得前書》2:8)；當主再來的時候，對於不信的列國，主乃是砸人的石頭(參考《但以理書》2:34-35、44-45)。
(D)宗教徒明知主耶穌的話是指著他們說的，卻絲毫沒有悔改的意思，反而想要殺祂，可見頭腦知識的明白是一回事，裏面心眼的看見又是另一回事。對信徒而言，每一次讀聖經時，都要存著正確的態度，才能從主的話中獲得益處。
3.懶僕人和不作工的山羊
(1)經文出處：(太25:14-30；25:31-46)
A.懶僕人(按才受託的比喻)：(太25:14-30)(參照路19:11-27)
「天國又好比一個人要出外遠行，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。他按著各人的才幹，給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就出外遠行去了。那領五千的立刻拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著另外的五千來了，說：『主啊，你交給我五千。請看，我又賺了五千。』主人說：『好，你這又善良又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！』
那領二千的也進前來，說：『主啊，你交給我二千。請看，我又賺了二千。』主人說：『好，你這又善良又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！』那領一千的也進前來，說：『主啊，我知道你，你是個嚴厲的人，沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的銀子在這裏。』他的主人回答他說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方也要收割，沒有播的地方要收穫，就該把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候可以連本帶利收回。把他這一千奪過來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏；在那裏他要哀哭切齒了。』」
◎「五千」原文直譯「五個他連得」；「二千」原文直譯「二個他連得」；「一千」原文直譯「一個他連得」；「一萬」原文直譯「十個他連得」。
◎他連得是一種幣制單位，在當時一個他連得相當於六千羅馬銀幣，約二十至三十萬美金。英文譯作”talent”，又作「才幹、才能」的意思。〔參考惡人的惡報(不饒恕人的惡僕)的比喻〕
B.不作工的山羊(萬民受審判)：(太25:31-46)
「當人子在他榮耀裏，同著眾天使來臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向他右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我流浪在外，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監獄裏，你們來看我。』義人就回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃；渴了，給你喝？甚麼時候見你流浪在外，留你住；或是赤身露體，給你穿？
又甚麼時候見你病了，或是在監獄裏，來看你呢？』王回答他們說：『我實在告訴你們，這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！因為我餓了，你們沒有給我吃，渴了，你們沒有給我喝；我流浪在外，你們沒有留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們沒有來看顧我。』他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或流浪在外，或赤身露體，或病了，或在監獄裏，沒有伺候你呢？』王要回答：『我實在告訴你們，這些事你們沒有做在任何一個最小的弟兄身上，就是沒有做在我身上了。』這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」
(2)解釋：
A.懶僕人(按才受託的比喻)：
比喻中所陳述人物、事物、動作的關係以及表徵、涵義：
(A)「一個人要出外遠行」
a.「一個人」→指主耶穌。
b.「出外遠行」→指主耶穌離世升到諸天之上。(參考《希伯來書》9:11；《彼得前書》3:22)
(B)「就叫了僕人來，把他的家業交給他們。」
a.「僕人」→原文是「奴隸」，指信徒是主用寶血所買的奴僕(參考《哥林多前書》7:22-23)
b.「家業」→指屬靈的產業，也就是神的家(教會)和神家中的兒女(參考《以弗所書》1:18)。
(C)「他按著各人的才幹，給他們銀子」
a.「才幹」→指各人先天的才智(由神所造)，加上後天學習所得的技能。
b.「銀子」→象徵信徒蒙恩得救後，從主所得到屬靈的恩賜(參考《哥林多前書》12:1-11)
主乃是根據各人天然度量的大小，分給各人大小不同的恩賜(參考《羅馬書》12:3、6；《以弗所書》4:7)。
世人看重才幹，但才幹並非恩賜；各人的才幹，必須能為主所用，才會對主、對人均有益處。
才幹可以影響所得恩賜的大小，但並不就表示：才幹凌駕在恩賜之上；才幹是天然的，恩賜是屬靈的。
(D)「就出外遠行去了」→象徵主升到天上；事實上，屬靈的恩賜是在主升天之後才賜下來的。
(參考《以弗所書》4:8)
(E)「那領五千的立刻拿去做買賣，另外賺了五千。」
a.「立刻」→表示沒有耽擱。
b.「做買賣」→說出主人供給僕人們銀子的目的，不是要讓他們把銀子儲藏起來，而是盼望他們善加運用，藉以增加更多的銀子。
c.「另外賺」→象徵：(a)恩賜越是運用，就越會增加(b)運用恩賜的程度，例如：領五千另外賺五千，即表示百分之百完全運用，沒有任何浪費或損失。
(F)「那領二千的也照樣另賺了二千」→表示他的忠心程度與努力情形，與那領五千的，絲毫沒有差別。
(G)「但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。」
a.「去掘開地」→(a)「地」象徵世界(b)「掘開地」象徵在世界裏面鑽營、與世界有牽連。
b.「把主人的銀子埋藏了」→「埋藏銀子」象徵埋沒恩賜；這是一項不負責任的行為。
恩賜小的人，往往容易自暴自棄，輕忽並荒廢了主所給的恩賜。這段話提醒信徒在教會中，千萬不要因為自己的責任輕省，工作容易，就懈怠下來；因為若是這樣，將來更無法在主面前推諉責任。信徒不在教會裏面服事、經營，反而轉向世界，把全部的心神和精力用在世界裏頭，這就是埋藏恩賜的行為。我們任何與世界的聯合、牽連和親近，甚至一點點留戀世界的念頭，都會導致恩賜的埋沒。信徒的言談、舉止、行事為人，若受世俗的影響，自然也會埋沒恩賜；例如：我們若在一個人面前說了不合聖徒體統的話，就不能再在他面前作主的見證，因此埋沒了恩賜。任何以屬地的理由為藉口，不肯充分運用恩賜(例如：我得去作工賺錢，沒有時間參加聚會)，這也是埋沒恩賜。
(H)「過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。」
a.「許久」→象徵整個恩典時代。
b.「那些僕人的主人來了」→這是象徵主的再來。
c.「算賬」→象徵基督臺前的審判(參考《哥林多後書》5:10；《羅馬書》14:10)。
這一個審判，與太25:31-46﹝不作工的山羊(萬民受審判)的比喻﹞所述基督榮耀寶座前的審判不同；前者是對信徒，後者是對世人。信徒和主之間的賬目，遲早有一天總是要「算賬」的，所以如何向主交賬，應該時常謹記在心。
(I)「那領五千銀子的又帶著另外的五千來了，說：『主啊，你交給我五千。請看，我又賺了五千。』」
→注意前面是「主人來」，本節是那僕人「來」。前節是象徵主再來降臨空中雲裏；本節是象徵信徒被提到雲裏，在空中與主相遇(參考《帖撒羅尼迦前書》4:17)。
(J)「主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在少許的事上忠心，我要派你管理許多的事，進來享受你主人的快樂吧！』」
a.「善良」→原文字義為「美好、好事」，指好的存心和動機。
b.「忠心」→原文字義為「信實、可靠」，指好的態度和行為表現。
c.「少許的事」→象徵主在今世的工作。
d.「許多的事」→象徵在未來的國度裏所要作的工作。
我們今天為主無論作了多少事，乃是「少許的事」，它們不過是為著將來能管理「許多的事」，所必須先經歷的豫習；信徒真實的事奉，乃是在永世裏的「許多的事」。
e.「管理」→象徵執掌權柄。
f.「享受你主人的快樂」→象徵國度的獎賞。
(K)「那領二千的也進前來，說：『主啊，你交給我二千。請看，我又賺了二千。』」→主的稱許和賞賜與我們工作的大小、份量無關，但與我們是否忠信、完全使用祂的恩賜有關。
(L)「那領一千的也進前來，說：『主啊，我知道你，你是個嚴厲的人，沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的銀子在這裏。』」
a.「知道」→原文是指外面客觀知識上的認識，而不是裏面主觀經歷上的認識和領悟。
b.「沒有種的地方也要收割，沒有播的地方也要收穫」→這句話是古時農人所用的俗語：在正常情形之下，耕作時必須先有撒種，後才有收成；打禾時先迎風簸散穀物，然後才將子粒聚集起來。故全句意即『沒有付出，卻想有所得。』表面上，主的工作總是從無開始，祂似乎要求我們在一無所有的情形下為祂工作，但這不該成為藉口，讓領一千的僕人忽略他恩賜的運用；相反地，這會迫使他運用信心，將他的恩賜發揮到極致。
c.「我就害怕」→害怕是消極、被動的，信徒應當積極主動地使用主的恩賜。
膽怯的人因為怕主，怕人，怕失敗，怕成果少，乾脆就讓世俗、罪惡、肉體等屬地的人事物，將恩賜埋沒了，結果一事無成。
(M)「他的主人回答他說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我……就該把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候可以連本帶利收回。把他這一千奪過來，給那有一萬的。因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏；在那裏他要哀哭切齒了。』」
a.「又惡又懶」→與「又善良又忠心」的話相對。「惡」指他沒有遵從主人的心意，又妄論主人；「懶」指他缺乏工作與行為，未盡主人的託付。
b.「你既知道我...」並不是主人承認那僕人對他的評論是正確的，主人的意思乃是：『你既認為我是這樣的一個人，那麼你就應該...』。所以主人是憑他自己的口供來定他的罪(參考路19:22)。
c.「兌換銀錢的人」→原文是一個字，從「四腳桌子」(four-foot)轉變而來，今天在希臘的銀行門口仍可見到此字。兌換銀錢的人就坐在小桌子旁兌換錢幣(參太21:12)。但本處不是指在聖殿裏兌換銀錢的人，而是指在通商海口幫助生意人兌換銀錢的人，他們是當時的小型銀行，經營存放和匯兌銀錢的業務。
d.「可以連本帶利收回」→「利」字原指子孫，轉用來形容資金的子孫，亦即產生利息。
e.「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」
→今天在教會時代裏，凡忠心運用恩賜而增加恩賜的，將來在國度時代裏，還要得著更多的恩賜；但若在今天埋沒恩賜，以至於閒懶不結果子的，連他今天所僅有的一點點恩賜，將來都要被「剝奪」淨盡。這個原則也適用於今天的事奉工作：你越有，主越要加給你；甚麼時候你一停止進步，連已往所得的，也要被奪回。
f.「把這無用的僕人丟在外面黑暗裏；在那裏他要哀哭切齒了。」
→(a)「把這無用的僕人」表明沒有盡職的僕人，對主人來說，是沒有益處的。
不肯運用恩賜的信徒，在主看來是無益的，是叫主受虧損的。
(b)「外面黑暗」應該不是指地獄(火湖)，而是指在主榮耀的面光之外的領域；失敗的信徒，
當主再來時，要被主懲治，暫時要被關在千年國度的門外，在那裏痛悔思過。
﹝前千年國說，參考「赴宴席」(喜宴的比喻)之解釋﹞此故事所要教導的是，信徒們必須積極地使用神所給予的恩賜，並且盡力而為，以此事奉神，不該為自己的怠惰或是無所事事找任何藉口。
B.不作工的山羊(萬民受審判)：
比喻中所陳述人物、事物、動作的關係以及表徵、涵義：
(A)「當人子在他榮耀裏，同著眾天使來臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」
→今天主的寶座，對信徒是「施恩的寶座」，故信徒可以隨時前來得幫助(參考《希伯來書》4:16)；但將來是「榮耀的寶座」，是聖潔的，要施行審判。
(B)「萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」
a.在巴勒斯坦地，白天通常是把綿羊和山羊合在一起牧放，但到晚上就把牠們分開，因為山羊的禦寒能力較弱，故須在保暖的地方過夜。再者，綿羊生性溫良，山羊生性兇狠好鬥。
b.「萬民都要聚集在他面前。」→「萬民」原文是「外邦人」或「列國的百姓」。
◎此處「萬民」有二種解釋：
(a)將來在基督榮耀的寶座前受審判的，乃是在主再來時，那些地上活著的萬民。
這些萬民，就是那時活著的外邦人，不包括信徒，也不包括猶太人。
(b)「萬民」只分成主再來時，活著的信徒及非信徒。
c.「他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」
◎依照「萬民」的解釋不同，「綿羊與山羊」的解釋也會有所不同：
(a)假如「萬民」解釋成所有非信徒的人，則「綿羊」是代表在平時善待信徒的人，
「山羊」是代表未曾信主，也沒有善待信徒之外邦人。
(b)假如「萬民」單純地解釋成主再來時，活著的信徒及非信徒，則「綿羊」即為信徒，「山羊」即為還未信主的人。
※筆者認為，不論在此處的解釋為何，聖經極力持守的一件事是，到了最後正義必定會得到伸張，到時大家都無話可說。在審判的時刻，世界上不會有一個人離開時會說上帝處理得不公平。人人會認識到，上帝在審判他們和世界時是公正的。雖然在這個世界裏，並不是人人可以受到公平對待，但是到了最後的大審判，沒有一個人會抱怨說「不公道」。
d.「把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」
→「右邊」是指尊貴和有福的一邊(參考《列王紀上》2:19；《詩篇》45:9)。
(D)「於是王要向他右邊的說…王回答他們說：『我實在告訴你們，這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』…王又要向那左邊的說王要回答：『我實在告訴你們，這些事你們沒有做在任何一個最小的弟兄身上，就是沒有做在我身上了。』」
a.「餓了、渴了、作客旅」和「赤身露體、病了、在監裏」
→都是形容猶太人和信徒在大災難期間所受的苦難。
b.「我這弟兄中一個最小的」→「弟兄」是指信徒，也指猶太人(參考《詩篇》22:22-23)。
b..溫良如綿羊的世人，他們順著本性行事，他們的是非之心顯出功用(參考《羅馬書)2:14-15)，真正的善行，常是不自覺的，是愛心的自然流露，這在主面前才有價值。
c.「被詛咒的人」→指被定罪的人，與「蒙福」的人恰好相反(參考《民數記》24:9)。
d.「進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去」→「牠的使者」指與撒但一同墮落的天使(參考《彼得後書》2:4；《猶大書》6；《啟示錄》12:7)。不信的惡人，他們的結局乃是永不熄滅的火湖(參考《啟示錄》20:10、14-15；21:8)。
e.前面的義人(綿羊)是為善而不自覺，這裏的惡人(山羊)是看見別人的苦情而無知覺；一個是沒有自己，一個是不顧別人，其差別就在於此。
(E)「這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」
a.「永刑」→就是進入永火裏，也就是被扔在火湖裏。
b.(此解釋是將「萬民」看成所有非信徒的人)不信的義人也有分於永世裏的新天新地，但他們仍與信徒不同，信徒是「得著」永生，而他們是「進入」永生。得著永生，是生命進他們的裏面；進入永生，是他們進入永生的領域裏面。進入永生的人，他們的裏面並沒有永遠的生命，故仍需生命樹的葉子作醫治(參考《啟示錄》22:2)。
◎總結：主再來時也要召聚仍活著的萬民，對他們施行審判。
綿羊豫表義人，因善待主的小弟兄，而承受那創世以來所豫備的國，進到永生的領域裏面。
山羊豫表惡人，因對主的小弟兄缺乏愛心，而進入為魔鬼和牠使者所豫備的永火裏，接受永刑。
4.財主和拉撒路
(1)經文出處：(路16:19-31)
有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身長瘡，被人放在財主門口，想得財主桌子上掉下來的碎食充飢，甚至還有狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！請打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裏，極其痛苦。』亞伯拉罕說：『孩子啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也同樣受過苦，如今他在這裏得安慰，你卻受痛苦。除此之外，在你們和我們之間，有深淵隔開，以致人要從這邊過到你們那邊是不可能的；要從那邊過到這邊也是不可能的。』財主說：『我祖啊，既然這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個兄弟，他可以警告他們，免得他們也來到這痛苦的地方。』
亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』他說：『不！我祖亞伯拉罕哪，假如有一個人從死人中到他們那裏去，他們一定會悔改。』亞伯拉罕對他說：『如果他們不聽從摩西和先知的話，就是有人從死人中復活，他們也不會信服的。』」
(2)解釋：
在主耶穌所講的眾多比喻中，從未為其中人物取名；而這裏不但提到拉撒路，且提到亞伯拉罕、摩西等真實的人物，故下面這一段話可能不只是一個虛構的比喻，而是一個真實的故事。
A.財主和乞丐拉撒路在地上的光景：
(A)財主→穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。
(B)乞丐拉撒路→渾身長瘡，被人放在財主門口，想得財主桌子上掉下來的碎食充飢，甚至還有狗來舔他的瘡。
B.他們後來都死了，但是死亡之後的差異在於：
(A)乞丐拉撒路→被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。
a.亞伯拉罕是因信稱義之人的父(參考《羅馬書》4:11-12)，故他的「懷裏」象徵義人死後暫時居留的所在；是一個蒙福的地方，其中的福樂，就是為像亞伯拉罕那樣的人所存留的極大福氣。
b.乞丐拉撒路為何在死後得以享受如此殊恩，主耶穌在此並沒有明言其原因，但依神賜恩的原則可以推測，必是由於他生前信靠神。可能是因他在生前因著信聽從了神的話。
(B)財主→他在陰間受苦。
a.「陰間」是人死後靈魂暫時停留，等候末日受神審判的地方(參考《使徒行傳》2:27、31)。
它分成兩部分，一部分收留義人的靈魂，又稱樂園(參考路23:43，主耶穌受死下到陰間前對強盜說：「今日你要同我在樂園裏了」)；另部分收留罪人的靈魂(參考《約伯記》24:19)，中間有深淵相隔，可望而不可及。
b.財主所受的痛苦，不只是火焰的苦，還包括「回想」的苦、悔恨的苦和祈求不允的苦。
C.這個比喻所要表達的涵義：
(A)財主生前以為是亞伯拉罕的子孫(「我祖亞伯拉」)，所以死後應當沒有問題，而放心地奢華宴樂(參19節)，因此招致如此痛苦的後果；這也警戒我們信徒：
a.神只看我們的存心與行事為人，不看我們的身分地位。
b.神只看我們現在的光景，不看我們過去的情形(家譜)。
c..神只看我們個人在祂面前的屬靈光景，不看我們所處團體(教會)的好壞。
(B)拉撒路生前被人放在財主的門口(參20節)，可說是被神「打發」去提醒財主，要他好好運用神所託付的財富。可惜現在死後已經失去了機會，神不再「打發拉撒路」了。
a.我們所遇到的每一個值得憐憫的人，都是神「打發」來提醒、幫助我們的機會。
b.「拉撒路」的原文字義是『神的幫助』。今天當人還活著的時候，乃是得神幫助的時候；但若等到死了以後，就不能再想望得神的幫助了。
(C)在陰間裏受痛苦的靈魂，悔恨之餘，深盼自己的親人在生前就能接受救恩，免受自己所受的痛苦。
但願這個呼聲，也能打動千萬信徒的心弦，接受負擔向自己的家人、親友傳福音。
(D)人若有了神的啟示(「摩西和先知的話」)，而仍漠視人間的疾苦，無愛神、愛人的心，即使再多的超自然的啟示，他也一樣無動於衷。
(E)如果一個人的心靈是關閉的，且排斥神的話，那麼任何證據──甚至死人復活──都不能改變他。
(F)基督乃是從死裏復活者的元首(參考《哥羅西書》1:18)，惟祂才是復活的實際(參考約11:25)；人若不信靠基督，死而復活對他不過是個道理，並沒有多大的用處。

待續