關於愛，我是個小學生。

(四) 基督徒生活的比喻
1.二個兒子的比喻
(1)經文出處：(太21:28-32)
「有一件事，你們的意見如何？一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『孩子，今天到葡萄園裏做工去。』他回答：『我不去』，以後自己懊悔，就去了。他來對小兒子也是這樣說。他回答：『父親大人，我去』，卻不去。這兩個兒子是哪一個照著父親的意願做了呢？」他們說：「大兒子。」耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進  神的國。因為約翰到你們這裏來指引你們走義路，你們卻不信他，稅吏和娼妓倒信了他。你們看見了以後，還是不悔悟去信他。」
(2)解釋：
A.這裏的小兒子指專和主作對的祭司長、文士、法利賽人和民間的長老等人，他們只用嘴唇尊敬神，心卻遠離神(參考太15:8)。他們先聽見施洗約翰所傳的義道〔施洗約翰是主耶穌的先鋒，他的工作是將主推介給人，並領人悔改，使人的心裏豫備好讓主通行的路(參考太3:1-12)〕，卻不肯信他，之後看見罪人悔改的奇妙改變，心裏仍舊不為所動。主定罪他們，是因他們的心剛硬。
B.反之，大兒子雖然先頂撞父親，不肯去，但之後卻悔改，他象徵：
所有的「罪人」，或是當時跟隨主的稅吏和娼妓等被眾人所唾棄的「罪人」，他們原先違背神的旨意，犯罪作惡，但後來悔改、認罪，順服了神。
C.主看重人真實的悔改，而不喜悅有口無心的人；神的國不是在乎外面的言語，乃是在乎裏面的實際。
2.關於燈的二個故事
(1)經文出處：(路8:16-18；11:33-36)
A.器皿下的燈：(路8:16-18)(參照可4:21-25)
「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，而是放在燈臺上，讓進來的人看見亮光。因為掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事也沒有不露出來被人知道的。所以，你們應當小心怎樣聽。因為凡有的，還要給他；凡沒有的，連他自以為有的也要奪去。」
B.眼睛是身體的燈：(路11:33-36)(參照太5:15；6:22-23)
「沒有人點燈放在地窖裏，或是斗底下，總是放在燈臺上，讓進來的人看得見亮光。
你眼睛就是身體的燈。當你的眼睛明亮，全身就光明，當眼睛昏花，全身就黑暗。所以，你要注意，免得你裏面的光暗了。若是你全身光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的明光照亮你。」
(2)解釋：
主耶穌在幾個場合講到燈，通常是用來強調祂的門徒對世人的責任，祂稱呼他的門徒是「世上的光」(參考太5:14)。主耶穌在另一段相關卻略有不同的經文裏，解釋了這個觀念，特別在路加福音中，這個觀念以二個故事呈現出來：第一個例子比喻的是門徒的生活，第二個例子是用在非信徒身上，向他們提出挑戰，要他們澄清視線，以明白福音。
A.器皿下的燈：
(A)「器皿」是生活的工具，故它象徵生活的掛慮；燈用器皿蓋上，意思是信徒被生活的專注
(即忙於謀生)所扣壓住。「床」象徵生活的舒適；放在床底下，意思是被生活的享受(即追求安逸)所霸佔，以致遮蔽了亮光，常會使我們裏面屬靈的光黯淡。所以我們應當常常活在象徵教會的「燈臺上」，就必明亮。
(B)主耶穌是世界的光，祂是光的供給者，而信徒就是光的持守者。信徒因著活出福音、
宣講福音，而本身也成了光。
(C)神國的奧秘，對一般人來說，是暫時掩藏和隱瞞的，但最後終必顯明。
(D)「凡有的，還要加給他，」凡因存心正確，而在真理上有所領悟、有所得著的，還會繼續不斷的得著更多。「凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去，」凡因心竅未開啟，以致對真理似懂非懂的，則他所以為懂得的，也要歸於無有。
B.眼睛是身體的燈：
(A)此段的上下文提到主耶穌將一個人身上所附的鬼趕出，但祂的仇敵說這能力是來自撒但。
(B)於是主耶穌借用肉眼和身體的關係，來說明心眼和生命的關係；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。有些人就是被屬靈的黑暗所包圍，以至於看不見耶穌基督的光，
他們的心眼瞎了，竟然會誤認主耶穌的工作是出自撒旦的權力。
(C)燈的作用是照亮四周，人的眼睛也是要瞭亮，使全身光明；同樣，在屬靈的領域裏，人的目光要專注於善事上，不讓惡事矇蔽自己。心眼純正的人，裏面必然滿有生命的光，全人也就沐浴在神聖的光中(參考《詩篇》36:9)。
3.好撒瑪利亞人
(1)經文出處：(路10:25-37)
有一個律法師起來試探耶穌，說：「老師！我該做甚麼才可以承受永生？」耶穌對他說：「律法上寫的是甚麼？你是怎樣念的呢？」他回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主──你的  神，又要愛鄰如己。」耶穌說：「你回答得正確；你這樣做就會得永生。」那人要證明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」耶穌回答：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從另一邊過去了。又有一個利未人來到那裏，看見他，也照樣從另一邊過去了。可是，有一個撒瑪利亞人行路路過那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶他到旅店裏去，照應他。第二天，他拿出二個銀幣來，交給店主，說：『請你照應他，額外的費用，我回來時會還你。』你想，這三個人哪一個是落在強盜手中那人的鄰舍呢？」他說：「是憐憫他的。」耶穌對他說：「你去，照樣做吧！」
(2)解釋：
A.「律法師」是熟悉摩西律法的文士，屬法利賽教派。這一個律法師必定是自認為熟悉律法誡命，想要考問主耶穌，藉此顯明主耶穌的聖經知識不過爾爾，讓祂在群眾面前出糗。
B.「我該作甚麼才可以承受永生？」這問話裏包含了四個意思：
(A)他認識「承受永生」的重要性。
(B)他承認在自己裏面沒有永生。
(C)他認為「作甚麼」可以承受永生，也許他認為永生是可以賺取的。
(D)但他不知道該「作甚麼」，才可以承受永生。「承受永生」就是「名記錄在天上」(20節)，
亦即「得救」──得著神永遠的生命，免受永遠的沉淪(參考約3:16)。
C.主耶穌問：「律法上寫的是甚麼？你是怎樣念的呢？」，是要他從律法的精髓掌握「承受永生」的訣竅，並不是要他藉著遵行律法的字句規條，來承受永生。
D.「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主──你的  神，原文直譯是「要用你全部的心、全部的魂、全部的力量、全部的心思，愛主你的神。」；「又要愛鄰如己」引用自《利未記》19:18，就是無私的愛，就是犧牲的愛，這只有活在神聖的生命裏，方能作到。人先愛神才能好好地愛人，才能愛人如己。
E.「誰是我的鄰舍呢？」意思是「究竟誰是那配得我如同愛自己一般地愛的鄰舍呢？」這話暗示他的難處並不是沒有「愛」，而是沒有「愛的對象」。
F.接著，主耶穌提到「好撒瑪利亞人」的比喻，這個故事中有許多象徵：
(A)「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去」
a.「有一個人」→暗指這一個自義的律法師。
b.「從耶路撒冷下耶利哥去」→象徵他從平安的根基(耶路撒冷)墮落到被咒詛(耶利哥)的光景中。
「耶利哥」是被神咒詛的城(參考《約書亞記》6:26；《列王紀上》16:34)。
(B)「落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，丟下他走了。」
a.「強盜」→象徵拘守律法的猶太教領袖(參考約10:1)，他們勉強人遵守律法的字句，結果使罪趁機會發動(參考《羅馬書》7:8)，把人擄去附從那肢體中犯罪的律(參考《羅馬書》7:23)。
b.「他們剝去他的衣裳」→象徵律法顯出人的羞恥。
c.「把他打個半死」→象徵律法反倒傷害了人(參考《羅馬書》7:9-10)。
d.「丟下他走了」→象徵猶太教領袖只顧叫人遵守律法，而不顧人的生死(參考路6:6-11)。
(C)「偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從另一邊過去了。」
a.「祭司」→對神的百姓負有訓誨、教導律法的責任(參考《申命記》33:10《歷代誌下》15:3)，因此象徵宗教制度，對於被律法傷害的人毫無幫助。
b.「就從另一邊過去了」→可能是為了自己的安危，也可能為了避免觸著死屍，致沾染污穢(參考《利未記》21:1)。
(D)「利未人」→應是指利未支派中祭司以外的人，他們的職任主要是協助祭司處理聖殿的事務(參考《民數記》3:5-13；8:23-26；《歷代誌上》23:4)，他們象徵忙碌的聖工，對於被律法傷害的人也毫無幫助。
(E)「可是，有一個撒瑪利亞人行路路過那裏，看見他就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶他到旅店裏去，照應他。」
a.「撒瑪利亞人」→象徵人子救主，主耶穌在地上行走時，像撒瑪利亞人那樣為一般猶太人所藐視。
b.「行路路過那裏」→象徵主耶穌降世來到地上尋找罪人。
c.「看見他就動了慈心」→象徵主耶穌看顧罪人，並且愛罪人。祂看見猶太人被祖宗的遺傳誤導，以致受到傷害的情景，就以憐憫為懷。
d.「用油和酒倒在他的傷處」→「油」能止痛，象徵聖靈(參考路4:18)；「酒」能消炎，象徵神的生命(參考路5:38)，兩者都為古猶太人常用的藥物，也象徵主耶穌用聖靈和神的生命來醫治罪人。
e.「包裹好了」→象徵主的保養顧惜(參考《以弗所書》5:29)。
f.「扶他騎上自己的牲口」→象徵主的卑微俯就(參考《撒迦利亞書》9:9)，背負我們前行。
g.「帶他到旅店裏去，照應他。」→象徵主將我們帶到教會中照料。
(F)「第二天，他拿出二個銀幣來，交給店主，說：『請你照應他，額外的費用，我回來時會還你。』」
a.「銀幣」→象徵服事的恩賜(參考太25:15)。
b.「店主」→豫表受主託付在教會中成全聖徒的工人(參考《以弗所書》4:11-12)。
c.「請你照應他，額外的費用，我回來時會還你。」→象徵當主再來的時候，必要照教會服事的情形報償。
G.那個自義的律法師，以為他能愛他的鄰舍，卻不知他自己就是那「落在強盜手中」的人；而他的「鄰舍」，既不是「祭司」也不是「利未人」，竟是他所看不起的「撒瑪利亞人」──耶穌基督。
這比喻給我們看見，不是那律法師能愛鄰舍，而是鄰舍愛了他；不是我們能愛別人，乃是主先愛了我們。
H.「你去，照樣做吧！」意即「你去，照樣愛吧！」，愛才是「承受永生」的先決條件。
這個比喻指出，猶太人的宗教領袖雖然口口聲聲說遵守律法，但對大家所公認的律法總綱──愛神與愛人，卻完全沒有作到，反而是猶太人所看不起的撒瑪利亞人卻真正的實踐了這律法。
律法的遵守，不在乎拘泥於字句條文，乃在乎抓住律法的精髓──「憐憫」。
4.迫切的求
(1)經文出處：(路11:5-13；18:1-8)
A.祈求就必得著：(路11:5-13)(參照太7:7-11)
耶穌又對他們說：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裏去，對他說：『朋友！請借給我三個餅；因為我有一個朋友旅途中來到我這裏，我沒有東西招待他。』那人在裏面回答：『不要打擾我，門已經關了，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。』我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，也會因他不顧面子地直求，起來照他所需要的給他。我又告訴你們，祈求，就給你們；尋找，就找到；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就找到；叩門的，就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反拿蛇當魚給他呢？(有古卷加「求餅，反給他石頭呢？」)求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況(有古卷加「你們的」)天父，他豈不更要把聖靈賜給求他的人嗎？」
B.寡婦和法官的比喻：(路18:1-8)
耶穌對門徒講了一個比喻，為了要他們常常禱告，不可灰心。他說：「某城有一個官，不懼怕  神，也不尊重人。那城裏有個寡婦，常到他那裏，說：『我有一個冤家，求你給我伸冤。』他很久不受理。後來心裏說：『我雖不懼怕  神，也不尊重人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來糾纏我。』」主說：「你們聽這不義的官所說的話。  神的選民晝夜呼籲他，他豈會延遲不給他們伸冤嗎？我告訴你們，他很快就要給他們伸冤。然而，人子來的時候，能在世上找到這樣的信德嗎？」
(2)解釋：
這二個比喻若單獨拿出來看，很容易遭人誤解。首先，主耶穌並非告訴我們，神已經睡著了，懶得起來滿足祂兒女的需要；神也不是那個不義的官，不理那寡婦的申冤。
主耶穌要表達的重點是：我們雖然不好，尚且把好東西給兒女；即使一個不義的官，都會因人的迫切祈求，而不得不替人伸張正義，更何況神呢？祂難道會不顧他兒女的需要、不實行祂的公義嗎？
A.祈求就必得著：
(A)「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，也會因他不顧面子地直求，起來照他所需要的給他。」
a.迫切禱告的力量，大過朋友的關係，朋友可以不給，但因迫切的祈求就不能不給了。
b.一個心不甘情不願的朋友，尚且因情詞迫切的直求而改變了他的心，被迫按求者的意思成全，
何況天父是樂意聽人禱告的呢？
c.「不顧面子地直求」→禱告必須是因裏面需要的催促，自然而然流露出來，絕不可是裝作、堆砌文章、沒有需要、假冒為善的禱告。
(B)「我又告訴你們，祈求，就給你們；尋找，就找到；叩門，就給你們開門。」
a.「祈求、尋找、叩門」→說出我們的禱告應該多次、多方(參考《以弗所書》6:18)，直到得著神的答應為止。
b.我們若要與神有正常的關係，就要藉著「祈求、尋找、叩門」過著一種依靠神、與神密切相交的生活。
c.神喜歡我們凡事向祂求問。我們得不著，是因為我們不求(參考《雅各書》4:2)。
d.「祈求」是有專一的目標的；「尋找」是要仔細花工夫的；「叩門」是要有實際的行動的。
e.所謂的「叩門」，應是指我們必須清楚明確的祈求，而不可有含糊、攏統的禱告。
(C)「你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反拿蛇當魚給他呢？(有古卷加「求餅，反給他石頭呢？」)
求雞蛋，反給他蠍子呢？」
a.「餅」→象徵生命的供應；「石頭」→象徵沒有生命的事物。
b.「魚」→在水中遨游自如，牠象徵基督和祂的生命，使我們能勝過周圍的環境；「蛇」→象徵撒但和一切與牠有關的人事物，是會引誘並陷害我們的。
c.「雞蛋」→象徵滋養生命的東西；「蠍子」→象徵叫生命極度痛苦的東西。
d.兒女們因幼稚而容易求錯，但父母卻不會給錯。天父不但給我們對的東西，且是給得超過我們所求所想的(參考《以弗所書》3:20)。
e.多少時候，我們好像是在求餅、求魚、求雞蛋，豈知我們所求的在神看來竟是石頭、蛇和蠍子；多少時候，我們以為神所給我們的是石頭、蛇和蠍子，豈知到後來才發現其實神是給我們餅、魚和雞蛋。
(D)「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況(有古卷加「你們的」)天父，他豈不更要把聖靈賜給求他的人嗎？」
a.原文直譯「你們雖然敗壞，尚且知道給你們的兒女好禮物，何況你們屬天的父，豈不更要把聖靈給求祂的人嗎？」
b.「你們雖然不好」→不單是指我們有罪，而且還包含著我們在天性上與道德上的有限與缺失。
「何況天父」→我們的神確實充滿為父的心腸，願意使祂的兒女得益處(參考《希伯來書》12:10)。
「豈不更要把聖靈賜給求他的人嗎？」→聖靈的內住(參考約20:22)，給我們供應、引導和安慰；聖靈的澆灌(參考《使徒行傳》1:8)，給我們得著能力。
c.神國的豐富是為兒子預備的。所以有兒子名分的人，應放膽向父求索。
d.我們的禱告永遠不落空，只不過神不一定照我們所禱告的「給」我們，因祂知道甚麼才是我們所真正需要的。
B.寡婦和法官的比喻：
(A)「那城裏有個寡婦，常到他那裏，說：『我有一個冤家，求你給我伸冤。』」
a.「那城裏有個寡婦」→就著屬靈的關係而言，基督徒有如貞潔的童女，已經許配給了基督(參考《哥林多後書》11:2)；但由於這位新郎已經離開地上(參考路5:35)，人不再見到祂(參考約16:10)，所以直到祂再來以前，
今天活在世上的基督徒，都如同「寡婦」，盼望有一天能與祂同在(參考《腓力比書》1:23)。
b.「冤家」→或作「對頭」，「撒但」的原文字義就是「對頭」，魔鬼撒但不單與神作對，並且也與基督徒作對；
牠一面在神面前晝夜控告我們(參考《啟示錄》12:10)，一面在地上要吞吃我們(參考《彼得前書》5:8-9)。
c.「求你給我伸冤」→意即求神施行公義，保守我們信徒，使我們免受魔鬼的欺壓、逼迫。
d.此處提示我們要「常常禱告，不可灰心」的理由：
(a)仇敵兇惡。
(b)自己軟弱無能。
(c)神是公義的神，不能不為我們伸冤。
(B)「他很久不受理。後來心裏說：『我雖不懼怕  神，也不尊重人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來糾纏我。』」
a.寡婦惟一的武器，就是她不屈不撓的意志。
b.我們的神不像那不義的官，要受人苦纏哀求，感到厭煩，才終於讓步應允；祂的答應若有耽延，
也是為著我們的益處(參考《彼得前書》1:6-7)。
c.主耶穌在此的論點是：如果一個不懼怕神也不尊重人的法官，都會因寡婦的恆切殷求，逼使他不能
不公正地處理這無助之人的案件，那麼，公義且慈愛的神，豈不更要垂聽我們的禱告嗎？
(C)主說：「你們聽這不義的官所說的話。  神的選民晝夜呼籲他，他豈會延遲不給他們伸冤嗎？
我告訴你們，他很快就要給他們伸冤。然而，人子來的時候，能在世上找到這樣的信德嗎？」
a.這裏依然強調，神垂聽我們的禱告，不一定按照我們所指定的時候答應我們。我們尋找祂，祂必向我們顯現，不過不一定照我們所希望、所定規的時間和地點。
b.有人以為神是耽延，其實不是耽延，乃是寬容世人。祂不願有一人沉淪，乃願人人悔改(參考《彼得後書》3:9)。
c.「信德」→原文就是「信心」，並不是指叫人得救的「信仰」，而是指存在於禱告中的「信心」，就如這
寡婦在禱告中堅持到底的信心。抓牢神的應許，百折不撓的禱告，就是有信德的禱告。「然而，人子來的時候，
能在世上找到這樣的信德嗎？」全句意即：當主再來的時候，在地上遇得見那有堅忍持久禱告的信心，
堅信主再來替他們伸冤的人嗎？
d.在主再來之前，信徒將會遭遇一段艱難的日子──遭受逼迫與災難；在那種境遇中，我們特別需要堅守對主的信心。
e.經過試驗的信心，才會更顯寶貴；所以我們在百般的試煉中，不但要堅持忍耐，並且還要因此而大有喜樂(參考《彼得前書》1:6-7)。
5.作感恩的人
(1)經文出處(有罪的女人得蒙設免)：(路7:36-50)
有一個法利賽人請耶穌和他吃飯；耶穌就到那法利賽人家裏去坐席。那城裏有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裏坐席，就拿著盛滿香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚滴溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。請耶穌的法利賽人看見這事，心裏說：「這人若是先知，一定知道摸他的是誰，是個怎樣的女人；她是個罪人哪！」耶穌回應他說：「西門！我有句話要對你說。」西門說：「老師，請說。」耶穌說：「有兩個人欠了某一個債主的錢；一個欠五百個銀幣，一個欠五十個銀幣。因為他們無力償還，債主就開恩赦免了他們兩個人的債。那麼，這兩個人哪一個更愛他呢？」西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你的判斷不錯。」於是他轉過來向著那女人，對西門說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但這女人用眼淚滴溼了我的腳，又用頭髮擦乾。你沒有親我，但這女人從我進來就不住地用親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛的多；而那少得赦免的，愛的就少。」於是耶穌對那女人說：「你的罪赦免了。」同席的人心裏說：「這是甚麼人，竟赦免人的罪呢？」耶穌對那女人說：「你的信救了你，平安地回去吧！」
(2)解釋：
◎首先讀這段經文時須注意，此故事所記載一個女人用香膏抹主耶穌的故事，與馬利亞膏主並不是同一件事，其理由如下：
＊地點不同：這裏的「那城」是在加利利；馬利亞膏主是在耶路撒冷近郊伯大尼(參考太26:6)。
＊時間不同：這次是發生在主出來傳道的中期；馬利亞膏主則發生在主傳道的末期(參考約12:1-8)。
＊人物不同：這個女人「是個罪人」，可能指她是個妓女；而馬利亞是個愛主(參考路10:38-42)、且受人尊敬的女人(參考約11:31、45)。
＊擺設筵席的主人不同：雖然兩個人的名字都是「西門」，但這一個主人是個傲慢的「法利賽人」，而另一個是「長大痲瘋的西門」(參考可14:3)。
A.主耶穌「債主開恩」的比喻所要表達的涵義：
(A)「有兩個人欠了某一個債主的錢；一個欠五百個銀幣，一個欠五十個銀幣。」
a.「有兩個人」→暗示西門和那女人都是罪人，都是主的債戶，都需要祂的赦免。
b.「某一個債主」→指主耶穌自己。
c.「一個欠五百個銀幣，一個欠五十個銀幣。」→表明人對自己所欠罪債的感覺大小不等。
(B)「因為他們無力償還，債主就開恩赦免了他們兩個人的債。那麼，這兩個人那一個更愛他呢？」
a.「因為他們無力償還」→指明所有的罪人，都沒有甚麼可以償還所欠神的罪債。
b.「這兩個人哪一個更愛他呢？」主的問話，並不是說愛是得恩免的「原因」，乃是說愛是得恩免的「結果」。
(C)西門回答說：「我想是那多得恩免的人。」耶穌說：「你的判斷不錯。」
→這比喻的意思是：得到的寬恕、赦免越大，感恩也越深。主耶穌雖然沒有正面答覆法利賽人西門，但以此比喻讓西門自己說出答案。
B.以此比喻對照故事中的二個人物：
(A)西門→是個法利賽人，由他對待主耶穌冷漠無禮的態度來看，他宴請耶穌的動機，若不是出於敵意，就是出於對主的好奇，或想抓祂的把柄陷害祂，並非真想聽教訓。那法利賽人西門雖然大擺筵席請主吃飯，卻不如那有罪的女人所擺上的；主的眼目所看的，不是我們為主作了多少，乃是我們愛主的心有多少。
(B)有罪的女人→「她許多的罪都赦免了，因為她愛的多」也可譯成「她愛的多，證明她許多的罪早都赦免了」。這有罪的女人並沒有說甚麼話，只在主的腳前作了三件事：
a.從主耶穌進來就不住地用親祂的腳。
b.用眼淚滴溼了主耶穌的腳，又用頭髮擦乾。
c.用香膏抹主耶穌的腳。
因此主稱讚她的「愛多」；愛主的實際行動，比說千萬句愛主的話，更能摸著主的心。相對地，信徒對自己的罪得赦免的感覺越深，也就會越愛主。因為對自己罪的覺悟少的人，就不覺得需要主；對自己的罪覺悟越深，越覺需要主的救恩，愛主的心也就會越多了。

待續