關於愛，我是個小學生。

(三) 聰明和愚昧的比喻
1.十個提燈的童女
(1)經文出處：(太25:1-13)
「那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻沒有帶油；聰明的拿著燈，又盛了油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。半夜有人喊：『看，新郎來了，你們出來迎接他！』那些童女就都起來挑亮她們的燈。愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的；你們還是自己到賣油的那裏去買吧。』她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去赴婚宴，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答：『我實在告訴你們，我不認識你們。』所以，你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。」
(2)解釋：
古時猶太人的婚禮分為兩部分：新郎先往女家迎娶並設宴款待賓客，有時婚筵長達七日，然後和新娘同返夫家舉行婚禮。並且照常規，新郎在迎娶新娘那天，先到自己親友家去和朋友吃喝慶祝，直到夜間才到新娘家迎娶。因此，陪伴新娘的人(童女們)負有迎接新郎的任務。
A.比喻中所陳述人物、事物、動作的關係以及表徵：
(A)新郎→主耶穌基督。
(B)婚宴→羔羊的婚宴(參考《啟示錄》19:5-10)。
(C)「十個」童女→有一種說法是，「十二」這數目在聖經裏代表「永世的完全」，故「十個」
再加上前一章說到提去和撇下的「兩個』(參考太24:40-41)，乃是指古今中外所有基督徒的
總合，而「十個」可能是代表已死的信徒；前章的「兩個」則可能是代表主再來時還活著的信徒。
(D)童女→這裏不提新娘(新婦)而提童女，因為「新娘(新婦)」是豫表教會(參考《以弗所書》5:25)，包括所有信徒的總體稱呼，而『童女』可能是豫表個別的信徒，這個比喻所注重的是各人儆醒、豫備、等候主再來的情形如何。
(E)聰明的童女→精明，細心，有智慧，有見識，在主耶穌來臨前已預備妥當的信徒。
(F)愚拙的童女→在主耶穌來臨前尚未預備好的信徒。
(G)燈油→聖靈，或是指人與神的關係、靈性生命的光景(參考《箴言》20:27)
(H)「她們都打盹，睡著了」→「打盹」乃因身心疲憊，故可能象徵信徒肉身衰老或患病
(參考《使徒行傳》9:37；《哥林多前書》11:30)；「睡著」象徵信徒肉身的死(參考約11:11-13；《哥林多前書》15:18；《帖撒羅尼迦前書》4:13-14)。
(I)「半夜有人喊」→「半夜」指黑夜已深的時候(參考《羅馬書》13:12)，這世界會越過越黑暗，
直到主再來；「有人喊」可能是指當主再來之時，天使長呼叫的聲音(參考《帖撒羅尼迦前書》4:16)。
(J)「那些童女就都起來挑亮她們的燈」→「起來」象徵從死裏復活(參考《哥林多前書》15:52；
《帖撒羅尼迦前書》4:16)；「挑亮」象徵信徒在復活以後，被神光照，對付自己一生為基督所作的見證，和屬靈生命所達到的程度。
(K)「請分點油給我們」→屬靈生命的成長、聖靈的充滿是無法向他人借用就能得到的。
(L)「賣油的」→此處較難解釋，可能是指站在普天下主旁邊的那兩個「膏油之子」(參考《撒迦利亞書》4:14，「受膏者」原文是「膏油之子」)；他們就是『兩棵橄欖樹』所豫表的，在大災難期中曾奉差遣作見證人。
〔參考《啟示錄》11:3-4，「兩個見證人」歸納眾解經家的意見，較為合理的推測，大體有三種可能性：
a.摩西和以利亞，他們是總結舊約預言的人物(參考《瑪拉基書》4:4-6)，又曾在變化山上與主耶穌一同顯現(參考太17:3)。
b.以諾和以利亞，聖經中惟獨他們兩位未嚐過死味(參考《創世紀》5:24；《列王紀下》2:11)。
c.所羅巴伯和約書亞，他們和兩棵橄欖樹並燈盞有關(參考《啟示錄》11:4；《撒迦利亞書》3:8-4:14)。〕
(M)「你們還是自己到賣油的那裏去『買』吧」→「買」代表信徒必須付出代價，透過神的鍛鍊來使聖靈充滿，得到屬靈生命的成長。(參考《啟示錄》3:18)
(N)「她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去赴婚宴，門就關了。其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』他卻回答：『我實在告訴你們，我不認識你們。』」
a.「門就關了」→這「門」不是救恩和永生的門，乃是進到國度裏享受婚筵的門。
﹝前千年國說，參考「赴宴席」(喜宴的比喻)之解釋﹞
b.「我不認識你們」→「認識」在原文(oida)含有「稱許、嘉許、喜歡、承認」的意思；
所以這句話並非指完全不認識他們，而是指不讚賞他們。
B.比喻所要表達的涵義：
(A)我們裏頭基督的生命無法轉讓給別人(並不是指傳福音)，信徒自己與神的關係是靠個人建立的。
(B)機會一旦喪失，就無法復得。
(C)主一定會在料想不到的時刻來臨，信徒必須時時刻刻儆醒，做好準備。
2.無知的財主
(1)經文出處：(路12:13-21)
人羣中有一個人對耶穌說：「老師！請你吩咐我的兄弟和我分家產。」耶穌對他說：「你這個人！誰立我作你們的判官，或給你們分家產呢？」於是他對他們說：「你們要謹慎自守，躲避一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」然後他用比喻對他們說：「有一個財主，田地出產豐富。他自己心裏想：『我的出產沒有地方儲藏，怎麼辦呢？』就說：『我要這麼辦：要把我的倉庫拆了，另蓋更大的，在那裏好儲藏我一切的糧食和財物，然後要對我自己說：「你這個人哪，你有許多財物積存，可供多年享用，只管安安逸逸吃喝快樂吧！』神卻對他說：『無知的人哪！今夜就要你的性命，你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在  神面前卻不富足的，也是這樣。」
(2)解釋：
主耶穌拒絕為人作財產上的判官，祂所關心的是人的生命，遠比財富重要的多。這個比喻講到
一個被財富盤據的愚昧人，當他在心滿意足希望享樂財富的時刻，卻沒發現浮生短暫，神隨時都可以收回。主耶穌藉此警告信徒，心思不要被物質的盤據，以致於忘卻了屬靈的事，祂說：
「你們要謹慎自守，躲避一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」(路12:15)
聖經並沒有教導金錢本身是惡的，或是財物本身會生出惡來，問題是出在使用金錢的人身上，
使徒保羅曾說：「貪財是萬惡之根」(《提摩太前書》6:10)；其次，地上的財產是會朽壞的，
人死後也無法帶走一分一毫，主耶穌曾說：「不要為自己在地上積蓄財寶；地上有蟲子咬，
能銹壞，也有賊挖洞來偷。要在天上積蓄財寶；天上沒有蟲子咬，不會銹壞，也沒有賊挖洞來偷。
因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」(太6:19-21)
主耶穌也說：「你們不能又服侍  神，又服侍瑪門（瑪門：意思是『錢財』）。」
祂希望信徒們不要在世界的事物上富足，而當「在神面前」富足。「屬靈的財富」是甚麼？
譬如對神的信心、為著榮耀神行善事，倒空心中的貪婪、驕傲和其他的罪，好叫神的富足源源不斷地流入。
3.今世的不義之人
(1)經文出處(不義的管家)：(路16:1-9)
耶穌又對門徒說：「某財主有一個管家，有人向主人告管家浪費他的財物。主人叫他來，對他說：『我聽到了，你做的是甚麼事？把你所經管的交代清楚，你不能再作我的管家了。』那管家心裏說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做甚麼呢？鋤地嘛，沒有力氣；討飯嘛，怕羞。我知道怎麼做，好叫人們在我不作管家之後，接我到他們家裏去。』於是他把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』他說：『一百簍（每簍約五十斤）油。』管家對他說：『拿你的賬，快坐下，寫五十。』他問另一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的賬，寫八十。』主人就誇獎這不義的管家做事精明；因為今世之子應付自己的世代比光明之子更加精明。我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永遠的住處(原文直譯『帳幕』)去。
(2)解釋：
許多人對此段比喻感到困擾，因為他們認為主耶穌似乎在鼓勵人不誠實，當然這並非祂的本意。
這裏有幾處需要釐清：
A.為何主人誇獎那僕人「作事精明」？
事實上，主耶穌說到「作事精明」並不是指管家在處理主人的財物上的「浪費」、「不義」以及
擅用職權等方面，而是指他在情急之下所表現的機智，看得遠、想得遠，懂得運用他手上所能動用的錢財為自己豫備將來之需。
B.何謂「今世之子」與「光明之子」？
「今世之子」就是現今這世代的人，即指一般世人；「光明之子」就是裏面有基督生命之光的人，即指信徒(參考約12:36；《以弗所書》5:8；《帖撒羅尼迦前書》5:5)。
要是世人(「今世之子」)都曉得把握時機，為自己的安全爭取保障，信徒(「光明之子」)豈不更應善用才智，來努力爭取天上的保障和獎賞嗎？(參考太10:16)
C.「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永遠的住處
(原文直譯『帳幕』)去。」是甚麼意思？
(A)「不義的錢財」並不是指以不義的手段所獲得的錢財，而是指今世錢財本身的性質原就是不義的；
這個世界裏所有的財物，即使是循合法手段得來的，但在神的眼中看來都是神的對頭(參考路16:13)，
(B)「結交朋友」指照著主的引導，適當地使用手中的錢財，去幫助那些有需要的人。
信徒善用財物的最佳方法乃是與人共享財物，藉此「結交朋友」，這也就是積財在天的方法(參考太六19)。
(C)「到了錢財無用的時候，」錢財只在今世活著時有用處，死後到神的國裏就毫無用處了。
(D)「他們」應是指因恰當地運用不義的錢財，而得到其益處的人，也就是上句所指結交的朋友；
也有一說指神及天使，鑒察世人，執行賞罰。
(E)「永遠的住處」指信徒未來將要在新天新地裏與神同住，直到永世(參考《啟示錄》21:3)。
4.聰明人和愚昧人蓋房子
(1)經文出處(兩種根基)：(路6:46-49)(參照太7:24-27)
「你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊，』卻不照我的話做呢？凡到我這裏來，聽了我的話又去做的，我要告訴你們他像甚麼人：他像一個人蓋房子，把地挖深，把根基立在磐石上，到發大水的時候，水沖那房子，房子總不動搖，因為蓋造得好。但聽了不去做的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基，水一沖，立即倒塌了，並且那房子損壞得很厲害。」
(2)解釋：
此段比喻並非論及那些完全違背主耶穌教訓的人，而是針對那些聽了主的教訓，又自稱相信了的人說的。這裏提到二種對比：
A.聰明人蓋房子：
指聽從主的教訓並付諸實行的信徒，他們會先「把地挖深」就是挖去表層的沙土，人是用塵土造的
(參考《創世紀》2:7)，所以「沙土」豫表人天然的喜好、意見和辦法；接著「把根基立在磐石上」，
才能有穩固的建造，經得起任何的打擊和考驗──「水沖那房子，房子總不動搖」。
「磐石」豫表主在祂的話中所啟示的旨意，有真理作根基，信徒面對風雨才能無所畏懼。
B.愚昧人蓋房子：
猶太地通常是夏日乾旱，冬天則大雨大水，人們蓋造房子多是在夏天；但只有無知的人，才會忘記了冬天的大雨大水，而把房子蓋在沙土上。這裏的「愚昧人」指的是只聽道而不行道(參考《雅各書》1:22-24)，隨心所欲、任意而行的人。我們的生活和工作若是以人意為根基，就經不起各種環境的考驗，是要倒塌受虧損的，並且所受的虧損必定很大。不只在今世要受虧損，在來世還要受虧損(參考《哥林多前書》3:15)。按人的眼光看，聰明或愚拙是依人作事的本領而分；但從神的眼光看，聰明或愚拙則在於人對於主的話的反應如何而分。

待續