《荀子 大略篇》說：「善為詩者不說，善為易者不占，善為禮者不相，其心同也。」
《禮記》的〈經解〉篇，該篇談到了儒家「六藝」教育各自的利弊得失，而六藝教材也就是六經：其為人也溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠，《書》教也。廣博易良，《樂》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者也。疏通知遠而不誣，則深於《書》者也。廣博易良而不奢，則深於《樂》者也。絜靜精微而不賊，則深於《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。」
《繫辭下》：子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰：「履校滅趾无咎，此之謂也」。善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。易曰：「何校滅耳凶」。
洗心子曰：解卦難，生掛更難。
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易者何也？
狹義也是嚴格意義下來說，《周易》內容就只有六十四卦的 '卦辭' 與 '爻辭'，總計也大約只有 64（卦） x 7（1 條卦辭 + 6 條爻辭） + 2（乾用九、坤用六）= 450 條爻辭，大約五千字左右的內容，平均每卦的文字 80 字不到，每條爻辭也才只有 11 字左右。
由這樣的數字統計也可看出《易經》的言簡意賅，神秘而玄奧。因此歷代註解不斷，每隔幾世就會有人出來說自己已經解開了這數千年前經典的終極奧義。但歷代註解中存留最早、最有名與最有系統的莫過於儒家的十翼：
解經謂之傳，十翼就是《易經》的十本「傳」（解經之書）。之所以叫「十翼」，是因為《大象》、《小象》（象傳或者分《象上》、《象下》兩種）、《彖上》、《彖下》、《文言》、《繫辭上》、《繫辭下》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》可做為《周易》之輔助，翼原指鳥之雙翼，引申即為輔助之意。
由於包含十翼的易「傳」早就與《易經》合而為一並被定為儒家的「經」，因此，廣義來說，十翼也可被認為是《易經》的一部份，至少，對於儒家的信仰者來說的確如此。而且，我們若再從《左傳》中記載來看，又會發現，至少在春秋時所謂的《周易》也是把今人所說的一些「十翼」內容給涵蓋進去的。因此把屬「傳」的十翼涵蓋到《易經》或《周易》中，其來有自。但像現在把十翼文字，特別是象傳與彖傳和經文混雜在一起的呈現方式，這是在漢代以後才有的。在漢代以前，經與傳是分開的。像上海博物館藏的戰國楚竹簡（約戰國中晚期），長沙馬王堆出土的帛書（抄寫於漢文帝時代），經文是完全獨立沒有混雜任何傳的文字的。
但若擺開儒家的觀點來看《易經》，或是要以更為嚴格的定義來看，那麼十翼是不應當被視為《易經》之一部份的。十翼雖然相傳為孔子所作，但當代學者考證多數較支持為孔子弟子所記述的見解。
《史記．孔子世家》如此記載： 孔子晚而喜易，序彖、繫、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：「假我數年，若是，我於易則彬彬矣。」
傳統會以《史記》的這段記載來證明說孔子作十翼，這裡我們先不討論孔子作十翼的爭議問題。既然孔子是儒家之聖人，聖人之言謂之經，那麼據此說易之十翼也是《易經》當然也就名正言順了。但如果你不是儒家信徒，那麼你當然可以否認這樣的觀點，認為《易經》就只有那 450 條卦爻辭。所以，要檢驗你在學的是不是《易經》的最簡單方法，就是看你的教材是否以這 64 卦卦爻辭為核心，範圍再擴大也只能到十翼，除此之外的，都不能稱為《易經》。
什麼是 '經'？什麼是 '傳'？
由於現行通行本的《易經》絕大多數都已經是經傳合一，也就是將十翼與經文合在一起，所以很多初學者甚至閱讀時經常是分不清什麼是《易經》經文、什麼是屬於十翼（也就是經文的註解）。區分經文與十翼是非常重要的，因為十翼是屬於儒門註解，註解是否符合經文義理原本就是見仁見智，對於儒者來說，十翼固然也是屬聖人之言，當以「經」視之，但如果你不是儒家思想的信奉者，那麼十翼只具參考意義，只能當做古代對於《易經》的註解之一。
其次，十翼注解加入了許多道德化以及天人哲學思想，這些思想是否符合經文原始的義理，當然也是有議論的空間。假設你是儒家的支持者，或者你喜歡的就是那樣的天人哲學，那麼沒什麼問題。但假設你的興趣是最原始的易經義理，將它視為上古人文的大寶庫，那麼就不能讓十翼義理喧賓奪主了。這時閱讀《周易》分清楚經與傳的差別，就格外重要了。
十翼中的《繫辭上》、《繫辭下》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》都附於六十四卦之後，也就是與經文是有清楚的區隔的，因此比較不會和經文混淆。但大、小《象傳》、上、下《彖傳》、《文言傳》則完全與經文夾雜在一起，這是較難區別的。其中《彖》傳依附在卦辭之下，會以「彖曰」作為開始，主要解釋卦辭，並會附以卦象及主爻的解釋。而以「象曰」為開始的則有《大象》和《小象》，在「彖曰」之後的「象曰」為《大象》，與《彖》傳一樣用以解釋卦辭。
《大象》與《彖傳》主要的差別在於《彖傳》解釋層面較廣，除了以上下二體卦象之外，還會解釋卦詞之字義與義理，或者以剛柔、爻位、主爻等原理來解釋卦辭吉凶之緣由，甚至還會點出每一卦的「時義」。《大象傳》則很簡單的只以上下二體卦象來簡要說明卦義，然後會用諸如「君子以…」的語法來鼓勵君子當有何作為，但通常不會涉及爻位與字義的解釋。
《彖傳》的例子如：
臨卦《彖》曰：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也；至于八月有凶，消不久也。」［案：剛浸而長、消不久也，兩句利用到卦氣的消長原則。剛中而應意指九二爻以陽居中，並與六五相應。大亨以正，天之道也，則在解釋經文的元亨利貞。］
夬卦《彖》曰：「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。」［案：「揚于王庭，柔乘五剛也」意指上六以一陰乘下方五個陽爻，柔乘剛為逆為凶，一柔乘五剛則是大逆不道，因此「揚于王庭」。「剛長乃終」則是以卦氣之消長在解釋利有攸往。］
巽卦《彖》曰：「重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。」「重巽以申命」是以二體解釋巽卦。「柔皆順乎剛」指的是初六和六四兩個陰爻，都承順於陽爻之下。
《大象》的例子如：
蒙卦《象》曰：「山下出泉，蒙。君子以果行育德。」「山下出泉」為蒙卦的卦象，也就是上卦為山，下卦為水。
大過卦《象》曰：「澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。」「澤滅木」意指上澤兌下巽木，水澤淹沒樹木之意。
歸妹卦《象》曰：「澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。」「澤上有雷」就是歸妹卦的卦象。
附掛在爻辭之下的「象曰」則是《小象》，用以解釋所附掛之爻的吉凶與爻義。其解爻的面向較近《彖》傳，是屬於多面向的，較不像《大象》。
但這些體例中，唯一的例外是《乾卦》，乾卦是把《彖》、《象》、《文言》等傳的文字附掛於全部的卦爻辭之後。《文言傳》也是用於解釋卦爻－－但只有乾、坤兩卦，解釋乾卦者叫《乾文言》，解釋坤卦者叫《坤文言》。兩段《文言傳》則分別附掛於乾卦和坤卦的最後面。
我們以坤卦為例來說明何者為經文，何者為易傳：
卦名 坤卦
卦辭 坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
彖傳 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地无疆。
大象 象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初爻爻辭 初六，履霜，堅冰至。
小象 象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
二爻爻辭 六二，直方大，不習无不利。
小象 象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
三爻爻辭 六三，含章可貞，或從王事，无成有終。
小象 象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。
四爻爻辭 六四，括囊，无咎无譽。
小象 象曰：括囊无咎，慎不害也。
五爻爻辭 六五，黃裳，元吉。
小象 象曰：黃裳元吉，文在中也。
上爻爻辭 上六，龍戰于野，其血玄黃。
小象 象曰：龍戰于野，其道窮也。
用六 用六，利永貞。
小象 象曰：用六永貞，以大終也。
上表中，粗黑體字者為經文，其餘則為易傳。乾卦與坤卦比較特殊的是，兩卦經文最後都有多一條，乾卦為「用九」，坤卦為「用六」。卜筮而得的卦六爻皆變時，乾之坤取「用九」，坤之乾以「用六」來解釋吉凶。除乾坤兩卦之外的 62 卦，則無用九和用六，都只有一條卦辭和六條爻辭。
~ 改作彙整自 '易學網'
PS 周易書目：
@ 易經 + 彖傳 + 象傳 = 1. 乾 2. 坤 3. 屯 4. 蒙 5. 需 6. 訟 7. 師 8. 比 9. 小畜 10. 履 11. 泰 12. 否 13. 同人 14. 大有 15. 謙 16. 豫 17. 隨 18. 蠱 19. 臨 20. 觀 21. 噬嗑 22. 賁 23. 剝 24. 復 25. 无妄 26. 大畜 27. 頤 28. 大過 29. 坎 30. 離 31. 咸 32. 恆 33. 遯 34. 大壯 35. 晉 36. 明夷 37. 家人 38. 睽 39. 蹇 40. 解 41. 損 42. 益 43. 夬 44. 姤 45. 萃 46. 升 47. 困 48. 井 49. 革 50. 鼎 51. 震 52. 艮 53. 漸 54. 歸妹 55. 豐 56. 旅 57. 巽 58. 兌 59. 渙 60. 節 61. 中孚 62. 小過 63. 既濟 64. 未濟
@ 繫辭上下傳
@ 文言傳 (僅 乾、坤二掛)
@ 說卦傳
@ 序卦傳
@ 雜卦傳
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