二九、在安息日醫治水腫病人
(一)經文出處(在安息日治好水腫病人)：(路14：1-6) 安息日，耶穌到一個法利賽人的領袖家裏去吃飯，他們就窺探他。這時在他面前有一個患水腫病(※註1)的人。耶穌回答律法師和法利賽人，說：「安息日治病合不合法？」他們卻不說話。耶穌扶着那人，治好了他，叫他走了。耶穌對他們說：「你們中間誰有兒子(「兒子」：有古卷是「驢」。)(※註2)或有牛在安息日掉在井裏，不立刻拉他上來呢？」他們對這些事不能反駁。
(二)解釋：
(※註1)「水腫」，原譯「水臌」意思是「裡面積水」，患者的組織或體腔裏有過多的積液。
(※註2)「驢」或牛：有某些抄本寫作「兒子」，這是因為原文兩字的相當接近。不過似乎仍以「驢」較為可能。
耶穌醫治水臌病人只有這一例，也只有醫生路加將此神蹟記載下來。「水臌」是過去的叫法，所以有些人感到陌生。現在的叫法就是腹水。肝病、腎病的後期都容易引發腹水。腹水的成份都是人體所需要的營養物質，本來這些營養物質應該在血管裏，然後通過血管輸送到全身各個組織。可是，由於患病的緣故，這些營養物質從血管中滲透出來，肚子在逐漸膨脹，身體卻在逐漸消瘦。 我們如果從屬靈的角度來理解這種現象，就是：神的話語好像食物一樣進到我們裏面，可是，這些話語卻沒有成為我們生命的實踐，而是成了空洞的知識，既在身體之內，又不在生命之中。一方面可以一套一套的講道理，另一面屬靈的生命卻非常枯乾。過去有些傳道人用了更通俗的說法描述上面這種現象，稱這樣的基督徒為「大頭娃娃」。意思就是說，頭腦很大，身量很小。知識與生命沒有協調增長。有人因此就認為知識多了不好，其實沒有什麽不好，聖經鼓勵我們知識應該越多越好。「我所禱告的就是：要你們的愛心，在知識和各樣見識上，不斷增長…」(參考《腓立比書》1:9)「有智慧的勇士大有能力，有知識的人力上加力。」(參考《箴言》24:5)不好的不是知識，而是知識沒有進到生命的各個器官裏去，卻在生命之外，身體之內獨立存在著，這種情況正符合水臌病的特徵。 耶穌醫治了這個水臌病人，而真正患了水臌病的卻是那些請耶穌吃飯的文士與法利賽人。這些人在認識神的話上有著得天獨厚的優勢，他們可以接觸到皮卷，可以專業研讀聖經和抄寫聖經。可是，他們的知識沒有給他們帶來生命，他們將難擔的擔子，擱在別人的肩上，自己連一根指頭也不動。他們引導眾人盼望彌賽亞，可是，彌賽亞就在他們中間，他們卻恨惡祂。今天在教會中患水臌病的人更多，老底嘉的教會看似富足實則貧窮。現在有的聖經專家卻沒有重生。主耶穌說法利賽人是毒蛇的種類，一定讓當時許多人大吃一驚，可是事實確實如此。 主耶穌在地上的時候，並沒有多少人尊重祂，大多是反對、譏笑祂的。連祂自己的兄弟們都譏笑祂。
如果此時，有一位法利賽人，而且還是法利賽人的首領公開邀請主耶穌一行人來家中吃飯，這應該是多麽美好的一件事啊！表面上看上去，這是愛主的人才肯這樣做的。其實，這個人招待主耶穌並不是真心的，而是假意的招待。我們今天是以看完整個事件的角度來看這個法利賽人，對他假意的招待是一目了然了，但是，當初周圍的百姓、鄰舍不一定能知道他是假意的。 這個法利賽人首領的動機如何呢？主耶穌是知道的。只是給主耶穌擺上食物還不說，接下來他們還安排了一個患水臌的病人，患水臌的病人一般都是嚴重疾病的後期，水臌病人的行動是極不方便的，一般都是躺臥在床上，他怎麽會出現在法利賽人首領的宴席上的呢？這是他們要試探耶穌，私下窺探耶穌。 法利賽人只是私下窺探，主耶穌沒有等到他們說話，就主動問他們「安息日治病合不合法？」，這正是他們要窺探耶穌的內容，現在，主耶穌主動向他們發問了，稀奇的是「他們卻不說話。」這個問題很難回答嗎？為什麽他們不回答呢？這個問題的答案，不外乎就三種：①可以②不可以③不知道。 如果他們回答「可以」，就違背了他們傳統的教導。因為他們的傳統把守安息日弄得非常嚴格，在聖經守安息日的經文上做了很多的發揮解釋，列出了安息日不可做的詳盡的目錄表，以此表示自己的敬虔。如果他們回答耶穌「可以」，那就等於證明自己錯了，這對於坐慣了高位、聽慣了尊稱的人來說，是很困難的。 那麽，既然他們都認為「不可以」，那就理直氣壯的對耶穌說「不可以」不就行了嗎？可是他們為什麽又不說「不可以」？很明顯，他們這群人可都是非常熟悉聖經的人。他們知道「安息日就絕不做善事這不是上帝的心意」。所以，他們也不好說「不可以」。還剩下一個答案就是「不知道」，某次主耶穌問法利賽人：「約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的，還是從人間來的呢？」(參考太21：23-27、可11：27-33、路20：1-8)，他們也是兩下犯難，雖然他們知道答案是什麽，可是自己又不願意回答那個正確答案，最後他們只好回答主耶穌「不知道」。那麽，這次也回答「不知道」不行嗎？這兩個問題有一個區別，「約翰的洗禮」是一個新問題，「守安息日」是一個平常問題。新問題答不上來還不太丟人。可是，守安息日的問題是他們常常講的問題。他們一直認為自己是給別人領路的，別人都是瞎子、小孩子、蠢笨人，自己是領路人、先生、師傅，哪能連老問題都不知道。所以，主耶穌這樣一問，反倒把他們問得手足無措了。 「你們中間誰有「驢」或有牛在安息日掉在井裏，不立刻拉他上來呢？」也是一個非常簡單的問題，如果是擱在平時，主耶穌問他們這個問題，他們一定會毫不猶豫的回答「能拉」。因為牛驢掉在井裏，是經常會遇到的，而且他們都是及時拉上來的。可是，當主耶穌醫治這個水臌病人之後再問他們，他們就不能對答這話了，為什麽？因為這兩件事緊密地接在了一起。如果他們像往常一樣回答：「能拉」。那麽他們也知道主耶穌就會接著問：「人和牛相比，誰更貴重？」他們這次的「不能對答」顯明他們是要固執地堅持自己的錯誤，不肯悔改。一個法利賽人的悔改比一個普通人悔改要難得多，當別人指出他們的錯誤時，他們就是理虧，心裏有數，也仍然會堅持自己的錯誤到底，並且恨那些指出他們錯誤的人。
※參考資料出處： 1.http://6346329.blog.hexun.com.tw/51434723_d.html
待續
(一)經文出處(在安息日治好水腫病人)：(路14：1-6) 安息日，耶穌到一個法利賽人的領袖家裏去吃飯，他們就窺探他。這時在他面前有一個患水腫病(※註1)的人。耶穌回答律法師和法利賽人，說：「安息日治病合不合法？」他們卻不說話。耶穌扶着那人，治好了他，叫他走了。耶穌對他們說：「你們中間誰有兒子(「兒子」：有古卷是「驢」。)(※註2)或有牛在安息日掉在井裏，不立刻拉他上來呢？」他們對這些事不能反駁。
(二)解釋：
(※註1)「水腫」，原譯「水臌」意思是「裡面積水」，患者的組織或體腔裏有過多的積液。
(※註2)「驢」或牛：有某些抄本寫作「兒子」，這是因為原文兩字的相當接近。不過似乎仍以「驢」較為可能。
耶穌醫治水臌病人只有這一例，也只有醫生路加將此神蹟記載下來。「水臌」是過去的叫法，所以有些人感到陌生。現在的叫法就是腹水。肝病、腎病的後期都容易引發腹水。腹水的成份都是人體所需要的營養物質，本來這些營養物質應該在血管裏，然後通過血管輸送到全身各個組織。可是，由於患病的緣故，這些營養物質從血管中滲透出來，肚子在逐漸膨脹，身體卻在逐漸消瘦。 我們如果從屬靈的角度來理解這種現象，就是：神的話語好像食物一樣進到我們裏面，可是，這些話語卻沒有成為我們生命的實踐，而是成了空洞的知識，既在身體之內，又不在生命之中。一方面可以一套一套的講道理，另一面屬靈的生命卻非常枯乾。過去有些傳道人用了更通俗的說法描述上面這種現象，稱這樣的基督徒為「大頭娃娃」。意思就是說，頭腦很大，身量很小。知識與生命沒有協調增長。有人因此就認為知識多了不好，其實沒有什麽不好，聖經鼓勵我們知識應該越多越好。「我所禱告的就是：要你們的愛心，在知識和各樣見識上，不斷增長…」(參考《腓立比書》1:9)「有智慧的勇士大有能力，有知識的人力上加力。」(參考《箴言》24:5)不好的不是知識，而是知識沒有進到生命的各個器官裏去，卻在生命之外，身體之內獨立存在著，這種情況正符合水臌病的特徵。 耶穌醫治了這個水臌病人，而真正患了水臌病的卻是那些請耶穌吃飯的文士與法利賽人。這些人在認識神的話上有著得天獨厚的優勢，他們可以接觸到皮卷，可以專業研讀聖經和抄寫聖經。可是，他們的知識沒有給他們帶來生命，他們將難擔的擔子，擱在別人的肩上，自己連一根指頭也不動。他們引導眾人盼望彌賽亞，可是，彌賽亞就在他們中間，他們卻恨惡祂。今天在教會中患水臌病的人更多，老底嘉的教會看似富足實則貧窮。現在有的聖經專家卻沒有重生。主耶穌說法利賽人是毒蛇的種類，一定讓當時許多人大吃一驚，可是事實確實如此。 主耶穌在地上的時候，並沒有多少人尊重祂，大多是反對、譏笑祂的。連祂自己的兄弟們都譏笑祂。
如果此時，有一位法利賽人，而且還是法利賽人的首領公開邀請主耶穌一行人來家中吃飯，這應該是多麽美好的一件事啊！表面上看上去，這是愛主的人才肯這樣做的。其實，這個人招待主耶穌並不是真心的，而是假意的招待。我們今天是以看完整個事件的角度來看這個法利賽人，對他假意的招待是一目了然了，但是，當初周圍的百姓、鄰舍不一定能知道他是假意的。 這個法利賽人首領的動機如何呢？主耶穌是知道的。只是給主耶穌擺上食物還不說，接下來他們還安排了一個患水臌的病人，患水臌的病人一般都是嚴重疾病的後期，水臌病人的行動是極不方便的，一般都是躺臥在床上，他怎麽會出現在法利賽人首領的宴席上的呢？這是他們要試探耶穌，私下窺探耶穌。 法利賽人只是私下窺探，主耶穌沒有等到他們說話，就主動問他們「安息日治病合不合法？」，這正是他們要窺探耶穌的內容，現在，主耶穌主動向他們發問了，稀奇的是「他們卻不說話。」這個問題很難回答嗎？為什麽他們不回答呢？這個問題的答案，不外乎就三種：①可以②不可以③不知道。 如果他們回答「可以」，就違背了他們傳統的教導。因為他們的傳統把守安息日弄得非常嚴格，在聖經守安息日的經文上做了很多的發揮解釋，列出了安息日不可做的詳盡的目錄表，以此表示自己的敬虔。如果他們回答耶穌「可以」，那就等於證明自己錯了，這對於坐慣了高位、聽慣了尊稱的人來說，是很困難的。 那麽，既然他們都認為「不可以」，那就理直氣壯的對耶穌說「不可以」不就行了嗎？可是他們為什麽又不說「不可以」？很明顯，他們這群人可都是非常熟悉聖經的人。他們知道「安息日就絕不做善事這不是上帝的心意」。所以，他們也不好說「不可以」。還剩下一個答案就是「不知道」，某次主耶穌問法利賽人：「約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的，還是從人間來的呢？」(參考太21：23-27、可11：27-33、路20：1-8)，他們也是兩下犯難，雖然他們知道答案是什麽，可是自己又不願意回答那個正確答案，最後他們只好回答主耶穌「不知道」。那麽，這次也回答「不知道」不行嗎？這兩個問題有一個區別，「約翰的洗禮」是一個新問題，「守安息日」是一個平常問題。新問題答不上來還不太丟人。可是，守安息日的問題是他們常常講的問題。他們一直認為自己是給別人領路的，別人都是瞎子、小孩子、蠢笨人，自己是領路人、先生、師傅，哪能連老問題都不知道。所以，主耶穌這樣一問，反倒把他們問得手足無措了。 「你們中間誰有「驢」或有牛在安息日掉在井裏，不立刻拉他上來呢？」也是一個非常簡單的問題，如果是擱在平時，主耶穌問他們這個問題，他們一定會毫不猶豫的回答「能拉」。因為牛驢掉在井裏，是經常會遇到的，而且他們都是及時拉上來的。可是，當主耶穌醫治這個水臌病人之後再問他們，他們就不能對答這話了，為什麽？因為這兩件事緊密地接在了一起。如果他們像往常一樣回答：「能拉」。那麽他們也知道主耶穌就會接著問：「人和牛相比，誰更貴重？」他們這次的「不能對答」顯明他們是要固執地堅持自己的錯誤，不肯悔改。一個法利賽人的悔改比一個普通人悔改要難得多，當別人指出他們的錯誤時，他們就是理虧，心裏有數，也仍然會堅持自己的錯誤到底，並且恨那些指出他們錯誤的人。
※參考資料出處： 1.http://6346329.blog.hexun.com.tw/51434723_d.html
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