關於愛，我是個小學生。

約翰福音 18：28~40

28 眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。
29 彼拉多就出來，到他們那裡，說：你們告這人是為什麼事呢？
30 他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。
31 彼拉多說：你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。猶太人說：我們沒有殺人的權柄。
32 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。
33 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：你是猶太人的王嗎？
34 耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？
35 彼拉多說：我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？
36 耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。
37 彼拉多就對他說：這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。
38 彼拉多說：真理是什麼呢？說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：我查不出他有什麼罪來。
39 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？
40 他們又喊著說：不要這人，要巴拉巴！這巴拉巴是個強盜。

體會 + 解說

1. 按猶太人的規矩，進入外邦人的住宅便是沾染污穢，而衙門就是巡撫在耶路撒冷的臨時官邸，屬外邦人的處所；猶太禮儀上，不潔的人不能守逾越節，所以猶太人不進去衙門。換句話說，那天逾越節筵席還沒開始。這樣問題就大了，合觀四部福音書，此處出現了一個 '矛盾'：

@ 約 18：28 所載 '不能喫逾越節的筵席'，代表逾越節的筵席尚未開始，但根據其他三部福音書，主耶穌是在 '吃過逾越節的筵席後' 被捉拿的 (太 26：17~21、可 14：12~17、路 22：14~21)。這中間怎會有至少一天的誤差？

要解決這個問題，我們要先認識逾越節是什麼：逾越節 (可參照 出 12、利 23) 開始於 '尼散月 14 日' (猶太曆的正月，即羅馬曆 3~4 月間)，連接七天，到 20 日。而正月 15 日，開始慶祝除酵節 (利 23：6~8)，也是一連七天，就是到 21 日，此期間百姓要吃無酵餅 (由此可知，逾越節與除酵節期日有部分是重疊的)。但是到了以西結時代以後，這兩個節日應已合在一起慶祝了 (結 45：21)，所以我們可以理解為當時猶太人很有可能將逾越節與除酵節的紀念合在一起舉行、期日也算在一起。

但問題還沒解決：從 馬太、馬可、路加福音 可知，主耶穌是在 '除酵節的第一天' 吃逾越節的筵席的，除酵節的第一天就是逾越節的第一天。但根據 約 19：14，主耶穌在正月 14 日逾越節那天午正，被釘十架，那這樣不是逾越節的筵席還沒開始嗎？怕大家搞混，我簡單整理一個清單：

a. 除酵節的第一天 = 最後的晚餐 (太 26、可 14、路 22)
b. 逾越節以前 = 最後的晚餐 (約 13：1)
c. 預備逾越節 (猶太曆的正月十四日；就是逾越節的開始) = 主耶穌被釘死十字架 (約 19：14)

現在要解釋 a. 與 b. 之間的誤差，我個人認為有二個解釋，可以說明這中間約一天的誤差：

一、這是因為猶太人對每一日的起始計算點，與我們的認知不同所造成的；根據猶太人對一天的定義為 '起於日落，終於第二天日落前' 的計算方法，主耶穌在當年逾越節的這天 (尼散月 14 日日落至尼散月 15 日日落前) 受難，而主耶穌吃逾越節 (除酵節) 筵席那 '晚'，恰為一日的起始與前一日的終了之間，所謂的 '晚上'，就是逾越節當天的 '一開始'，而主耶穌被捕時，是在吃完逾越節筵席後發生的。而一般人的逾越節筵席，也可能是在逾越節那天 (晚上) 開始後、過了子夜、到了隔日的傍晚才吃；換句話說，主耶穌吃的逾越節筵席比一般早了 '一天'，我們之所以會覺得早了一天，是因為我們認為過凌晨才算一天之故。其實門徒仍是在逾越節 '以前' 準備餐點，就是當天日落以前進行準備 (太 26：17)、日落後 (一天的開始) 與門徒用餐的，但對其他猶太人而言，他們的逾越節筵席，要到 '隔一日' 的晚上才吃。

二、'逾越節的筵席' 並非 '專指逾越節第一天的筵席'，此處所指的 '逾越節的筵席' 便是泛稱 '在逾越節期間的餐會' 了；查原文 τὸ πάσχα，字典義也有泛稱 '在尼散月 14 日開始的連接七天、到 20 日之間的任一天的聚餐'，所以這是說得通的。再者，逾越節的第一天又稱為 '預備逾越節'，而此所指的逾越節的筵席，可能是指 '預備逾越節' 後的筵席，在這七天中，猶太人仍要守逾越節。

所以，不論從哪一個解釋來說，都可以很清楚的交代這中間看似一天的誤差，其實並無矛盾。

2. 還記得主曾說 '我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我' 嗎？於是馬上就要應驗了。

3. 彼拉多這樣問，主耶穌要他清楚自己所問的，因為這是個很大很重要的問題：猶太人的王。若從彼拉多自己而問，這 '猶太人的王' 是 '政治上的統治者'，這樣，這稱號便違反了羅馬法；但如果是彼拉多聽到猶太人論及主耶穌而過來問的，那這稱號的意思就是 '彌賽亞' 了！這樣，主耶穌正是彌賽亞！主這樣反問彼拉多，除了上述的含義之外，我認為尚語帶雙關：主可能也要彼拉多好好想想這問題。

4. 很可惜，從彼拉多的回答可知，他既知主的國不屬這世界，於是對羅馬帝國就不會構成威脅，因此放下了敵意；現在他這個問話，心情上已經輕鬆了不少，只不過想知道一下他們在吵所謂的王到底是什麼罷了。主耶穌之所以說 '你說我是王'，意思是要告訴彼拉多，他心中輕鬆覺得 '那個沒什麼的王' 到底是什麼由來。彼拉多有所不知，他覺得的那個了不起的王，凱撒，是羅馬人的王，其實才真沒什麼、而他所不屑的這個 '王'，可了不得了啊...

參照

太 27：2 (得勝者 149)

可 15：1 (得勝者 205)

路 23：1 (得勝者 336)