關於愛，我是個小學生。

聖經 ｢十童女的比喻｣，向來被認為是一段較難解的經文，各家學說容有不同看法。在此收錄一個相當不錯的見解。
解經：黃迦勒牧師；資料來源：加州福音電台熱情分享
【太廿五1】「『那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。」
﹝背景註解﹞古時猶太人的婚禮分為兩部分：新郎先往女家迎娶並設宴款待賓客，有時婚筵長達七日，然後和新娘同返夫家舉行婚禮。並且照常規，新郎在迎娶新娘那天，先到自己親友家去和朋友吃喝快樂，直到夜間才到新娘家迎娶。因此，新娘的年青女友(童女們)負有迎接新郎的任務。當新郎來得遲的時候，童女們就暫時躺下歇息，等候陪伴新郎來的人大聲呼喊說：『新郎來了！』她們便起來，各拿著燈出去迎接新郎。
﹝文意註解﹞「那時，天國好比十個童女，」『那時』指主再來的時候；『天國好比』是指當主再來，帶進國度的實現時，所將發生的事，包括1~13節所描述的全部情景。
﹝靈意註解﹞『十個童女』豫表信徒，如同貞潔的童女，許配給基督(參林後十一2)；『燈』豫表人的靈(參箴廿27)；『新郎』豫表主耶穌基督，祂將要來迎娶新婦(參九15；約三29)。我們信徒在這黑暗的世代中，背負著基督的見證(「拿著燈」)，好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15~16)，一步步走出世界，迎接那要再來的基督(「出去迎接新郎」)。備註：1.這裏不提新婦而提童女，因為『新婦』是豫表教會(參弗五25)──包括所有信徒的總體稱呼，而『童女』是豫表個別的信徒，這個比喻所注重的是各人儆醒、豫備、等候主再來的情形如何。2.『十』加上『二』為『十二』。『十二』這數目字在聖經裏是指『永世的完全』，故本章的『十個童女』加上前章提去和撇下的『兩個』(參廿四40~41)，乃是古今中外所有基督徒的總合。在主再來以前，絕大多數的基督徒已經過世了，故用『十個』來代表已死的信徒；前章的『兩個』則代表主再來時還活著的信徒。
﹝話中之光﹞
(一)信徒是獻給基督的「童女」，因此應當向主持守純一清潔的心，而不可貪愛主以外的人事物(參林後十一2~3)。
(二)信徒是世上的光，我們的「燈」要時時點著，才能歸榮耀給父神(參五14~16)。
(三)我們的使命乃是要「出去迎接新郎」；基督是我們活著的意義，這樣，我們死了也才有益處(參腓一21)。
(四)基督是我們的「新郎」，祂對我們的看顧、愛護、供應與安慰，永遠新鮮，永遠不衰。
【太廿五2】「其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。」
﹝原文字義﹞「愚拙的」蠢笨，拙口笨舌，魔利(參五22)；「聰明的」精明，細心，有智慮，有見識(參廿四45)。
﹝靈意註解﹞『五』是人在神面前負責的數目字。因此，『五個』愚拙的和『五個』聰明的，象徵信徒各人在神面前擔負自己行為的責任。
﹝話中之光﹞
(一)人在神面前的「聰明」或「愚拙」，並不能歸咎於天生如此，乃在於人是否盡到自己該盡的責任(「五個」)。
(二)敬畏神是智慧的開端(參箴一7)，凡對神的話單純地信而順從的，就是聰明的人；凡對神的話抱持『但是』、『或者』、『照我看來』等態度的，就是愚拙的人。
【太廿五3】「愚拙的拿著燈，卻不豫備油；」
﹝背景註解﹞『燈』即指火把，是一根長棍，頂端繫有浸過油的碎布，點上火，作為夜間出外照明之用。通常另隨身攜帶裝油的器皿，以備不時加油之需，免得熄滅。
﹝文意註解﹞「卻不豫備油，」並不是說她們的燈裏面沒有油，因為她們的燈仍會發光(參8節)，故此處應是指沒有另外『豫備油在器皿裏』(參4節)。
﹝靈意註解﹞「愚拙的拿著燈，」『拿著燈』象徵他們的靈已經活過來了(參弗二5)，可以為主發光照耀(參弗五8~14)。「卻不豫備油，」『油』豫表聖靈(參賽六十一1；來一9；約壹二20，27)；『不豫備油』並不是指他們的『靈』(燈)裏面沒有內住的聖靈(參羅八9；弗一13)，而是指他們沒有讓聖靈浸透且充滿到全人裏面(器皿裏)。
﹝話中之光﹞
(一)信徒得著重生，有聖靈的內住還不夠，仍須讓聖靈充滿到魂的各部，且擴及全人(參徒六3，5；弗五18)。
(二)『得著聖靈』(燈裏的油)是神白白的賞賜(參結卅六26)，『充滿聖靈』(豫備油在器皿裏)是須要我們付代價追求的。
【太廿五4】「聰明的拿著燈，又豫備油在器皿裏。」
﹝文意註解﹞愚拙的和聰明的都『拿著燈』，惟一不同的點乃在愚拙的『不豫備油』(參3節)，聰明的『又豫備油在器皿裏』。
﹝靈意註解﹞神造人的目的是要人作祂的器皿(參羅九21~24；彼前三7小字『軟弱的器皿』)，故『器皿』象徵信徒的魂，也就是信徒『外面的人』(參林後四16原文)。「又豫備油在器皿裏，」象徵信徒讓聖靈從他們的靈裏擴散並充滿到魂的各部分。
﹝話中之光﹞
(一)信徒各人都有一份該盡的責任，就是要讓聖靈充滿並浸透我們的全人。
(二)因為聖靈不願一直與人的魂相爭(參創六3)，所以我們若要讓聖靈充滿，便需要捨己、背十字架(參十38~39；十六24~25)。
(三)我們是否甘願失喪魂生命，或寧求安逸以保全魂生命，聰明和愚拙的分別就在於此。
【太廿五5】「新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。」
﹝靈意註解﹞「新郎遲延的時候，」豫表主的再來遲遲尚未成就(參彼後三9)。「她們都打盹睡著了，」『打盹』乃因身心疲憊，故象徵信徒肉身衰老或患病(參徒九37；林前十一30)；『睡著』象徵信徒肉身的死(參約十一11~13；林前十五18；帖前四13~14)。主耶穌曾應許祂要再來，但已過二千年，主仍『遲延』未來，因此絕大多數的信徒都在祂再來之前，先是『打盹』(患病)，然後『睡著了』(過世)。
﹝話中之光﹞
(一)主若遲延再來，我們無論是聰明的或是愚拙的，都要「打盹睡著了」。
(二)信徒聰明或愚拙的分別，全在於「睡著」以前；我們在世時的光景如何，決定我們將來在主面前的地位。
【太廿五6】「半夜有人喊著說：“新郎來了，你們出來迎接他”。」
﹝靈意註解﹞「半夜有人喊著說，」『半夜』指黑夜已深的時候(參羅十三12)，這世界會越過越黑暗，直到主再來；『有人喊著說』指當主再來之時，有呼叫的聲音和天使長的聲音(參帖前四16)。
﹝話中之光﹞
(一)有時，正當我們身處的環境最惡劣，遭遇最黑暗的時候(「半夜」)，主就來拯救我們。
(二)信徒今天所有的追求和生活見證，都是為著「迎接」基督，也是歸給基督的。
【太廿五7】「那些童女就都起來收拾燈。」
﹝文意註解﹞『收拾燈』指剪去被火燒焦的碎布末端，然後再加上油(參閱3節﹝背景註解﹞)。
﹝靈意註解﹞『起來』象徵從死裏復活(參林前十五52；帖前四16)；『收拾燈』象徵信徒在復活以後，被神光照，對付自己一生為基督所作的見證，和屬靈生命所達到的程度。
﹝話中之光﹞
(一)信徒活著時的行事和經歷，乃是我們將來據以迎見主的豫備(參啟十九7~8；彼前一5~7；四13)。
(二)我們若不是在今天活著的時候就學好屬靈的功課，將來有一天仍須要補課(「收拾燈」)。
【太廿五8】「愚拙的對聰明的說：“請分點油給我們；因為我們的燈要滅了。”」
﹝文意註解﹞「請分點油給我們，」表明那五個愚拙的童女，是等到睡醒之後才猛然發覺，自己並未及早充分豫備油。「因為我們的燈要滅了，」表示她們的燈是點著的，燈裏面有油，但份量不夠用，快要用盡，即將熄滅。
﹝靈意註解﹞『分油』豫表想要跟別的信徒分享他們屬靈的成就。
﹝話中之光﹞
(一)信徒遲早須要豫備油(被聖靈充滿)──今世若不豫備，將來仍須豫備。
(二)我們的裏面越多充滿聖靈，外面的光照就越明亮；越少聖靈，就越黯淡(「燈要滅了」)。
【太廿五9】「聰明的回答說：“恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買罷。”」
﹝文意註解﹞「恐怕不夠你我用的，」意即『對不起，愛莫能助，因為只夠我自己使用。』
﹝靈意註解﹞聰明童女的答話表明如下的屬靈原則：
1.聖靈的恩賜可以彼此分享(參徒八17；十九6；提後一6)，但聖靈的充滿(器皿裏的油)卻不能分享。
2.別人頂多只能指點：如何才能被聖靈充滿(「不如...」)。
3.聖靈的充滿一定要自己去追求(「你們自己到...」)。
4.追求聖靈的充滿，必須付出代價(「到賣油的那裏去買」)。『賣油的』可能是指站在普天下主旁邊的那兩個『油的兒子』(參亞四11~14，『受膏者』原文是『油的兒子』)；他們就是『兩棵橄欖樹』所豫表的，在大災難期中曾奉差遣作見證人(參啟十一3~4)。 
﹝話中之光﹞
(一)信徒之間固然應當彼此體恤，彼此相顧(參林前十二25；加六2)，但屬靈的經歷和成就，是不能分給別人的。
(二)油不是『分』來的，而是「買」來的──我們對膏油的經歷，不是『二手』的，而是『頭手』的。
(三)我們若要得著聖靈的充滿，就必須自己付出代價(參啟三18)──諸如：撇下一切、背起十字架、捨己、跟隨主等等。
(四)人付出的代價有多少，所得屬靈的收獲也有多少；被十字架剝奪得越多，就越多得著屬靈的成就。
【太廿五10】「她們去買的時候，新郎到了；那豫備好了的，同他進去坐席；門就關了。」
﹝背景註解﹞猶太人古時的婚筵，有時連續長達七天之久(參創廿九22，28)。
﹝靈意註解﹞「同他進去坐席」『坐席』象徵有分於羔羊的婚筵(參啟十九9)。「門就關了，」這『門』不是救恩和永生的門(參七14)，乃是進到國度裏享受婚筵的門(參八11)。備註：羔羊的婚筵開始於千年國度之前(參啟十九7，9，17)，結束於千年國度之後(參啟廿一2)，可見羔羊的婚筵與千年國度同樣久長，得勝者要與基督一同作王，同享喜樂，長達一千年(廿4~6)。千年國度時期，僅是羔羊的婚筵，必須等到新天新地永世裏面，基督才正式婚娶教會作羔羊的妻(參啟廿一1~2，9)。
﹝話中之光﹞
(一)赴羔羊婚筵的資格，是根據信徒生前的光景而決定，而不是根據復活以後的光景。
(二)信徒當趁著還有今日(參來三13)，及時豫備自己，以免將來被關在門外。
(三)油總是要買的，問題是早買或是遲買，早買的就得進去，遲買的就被關在門外；信徒總是須被聖靈充滿的，問題是早被充滿或是遲被充滿，既然如此，還是今天就愛惜光陰，追求被聖靈充滿(參弗五16，18)才上算。
【太廿五11】「其餘的童女，隨後也來了，說：“主阿，主阿，給我們開門。”」
﹝文意註解﹞「其餘的童女，」指那五個愚拙的童女。「隨後也來了，」她們和聰明童女的分別，僅僅是時間的遲早不同。
﹝靈意註解﹞本節的話表明兩件事：1.愚拙的童女也豫表得救的信徒；『隨後也來』豫表他們隨後也被提。2.他們因未能及早豫備好，故趕不上第一次的被提。
﹝話中之光﹞
(一)當主再來的時候，一切信徒未必都是豫備好了的；我們若要等到主再來時才豫備，就會趕不上。
(二)信徒甚麼時候成熟，甚麼時候才會被提。
【太廿五12】「他卻回答說：“我實在告訴你們，我不認識你們。”」
﹝文意註解﹞「我不認識你們，」『認識』在原文(oida)含有『稱許、嘉許、喜歡、承認』的意思；所以這句話並非指完全不認識他們，而是指不贊賞他們(參七23)。
﹝話中之光﹞
(一)主再來的盼望，原是讓我們信徒歡喜快樂的(因為將與祂一同坐席)；但是我們若不趁早儆醒豫備，反要被主責罰。
(二)信徒若須等將來復活後，才出代價以達到生命成熟的地步，就不像那些初熟者(參啟十四4)那樣與主的關係親密，蒙主喜悅，同主享受國度的筵席。
【太廿五13】「所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」
﹝文意註解﹞「所以你們要儆醒，」『儆醒』在這裏的意思是『豫備好』(參10節)；『儆醒』是指對主的態度，『豫備』是指對自己。本節與廿四章四十二節彼此呼應，表示本章1~13節，乃是補充廿四章40~42節。主在那裏豫言活著的信徒，他們在主再來時將會被提或撇下；而主在這裏則豫言已死的信徒，他們在主再來時將會同祂坐席或被拒門外。
﹝話中之光﹞
(一)主再來的時候既是人所不能知道的，我們就當趁早豫備，時常「儆醒」。
(二)真正「儆醒」的人，就是深怕自己沒有豫備好的人；不以為自己已經得著了，已經完全了，乃是竭力追求(參腓三12)。
(三)我們若本著迎接主再來的態度，天天敬虔度日，自然很快就會達到豫備好了的地步。