關於愛，我是個小學生。

第六課 反證：歷史上的耶穌與信仰上的耶穌是同一人嗎?
A. 引言
我們知道，直接證據或證詞應當高於證據、證物、目擊證人；但是還有一種情況，可以信任的反證卻能夠推翻當事人的直接證詞而『反證』就是跟直接證據相反的證明   在使用『反證』時有些事情必須先注意；第一  這個反證我們必須先證明它是可靠的  不可靠當然什麼都不必說了；第二  這個反證不能違反一般的通則或原理   如果違反了   它的可信度自然大打折扣。有時一個反證  可能會顛覆一項我們既有的認知，但是   只有一個反證時   還是不足以影響既定事實。
一個兇殺案，檢察官、見證人清楚指稱被告犯罪，但是卻有人跑出來頂罪；最後根據現場三為目擊證人的供詞，確定了被告的罪行，排除頂罪者的頂罪。檢察官十分明智的相信證據與目擊者證詞，並且懷疑頂罪者的動機，而沒有縱放犯罪者。
B. 你能反駁”耶穌研究會”嗎?
同樣的，”反證”這樣的法律觀念如何應用在對於耶穌的研究?我們可不可以認同耶穌學會他們對於耶穌的相反意見，認定他們的相反意見是可靠並且合乎一般的通理。
學會是由個人毛遂自薦，代表少數的新約學者，他們擅長於宣傳，但是影響力卻不容小看；根據他們的結論，福音書記載耶穌所說的話只有18%可信，但卻沒有記者詳細考查。不只如此，他們還出版了五福音；外加了多馬福音，一份完全不符合聖經的伪經。
C. 專訪格雷戈里.A.博以德博士(Dr. Gregory A. Boyd)
a. 博以德在1996年開始與”耶穌研究會”產生衝突，他著做了學術版的”憤世嫉俗的聖人還是聖子?在修正主義回潮時代恢復耶穌的真面目”，又出版了簡單版的”圍攻下的耶穌”，他還寫下了”懷疑者來函集”描述他和同屬懷疑派的父親信主的經歷；還有”上第在戰爭中:聖經與心靈的衝突”，並著聖經注釋本。
b. 博以德明尼蘇達大決哲學學士、耶魯大學神學碩士(優等成績畢業)、普林斯頓神學博士(最優等成績畢業)。
c. 貝塞爾大學任職神學教授、森林山教會牧師，常常與穆斯林與不信派學者舉行辯論。
D. 激進派外圍的文章
Q:許多人看到報紙或雜誌刊載”耶穌研究會”的研究結論，就以為這是學術機構，他們的結論就正確無誤?
A:他們有他們的學術研究理論，但卻沒有接納別人的研究；他們事實上是一小群相當激進，並且立場嚴重左傾的非主流學術研究團體。
E. 發現”真”耶穌
這些成員要將世人從信仰當中解放出來，他們認為當時的耶穌沒有辦法解決現代人有關核子問題、生態問題、男女平權種種問題；所以他們需要一個新的耶穌，另一位成員更說，我們需要新的虛構故事，所以他們深入大眾，要影響大眾，要建立一個全新的耶穌、一個新的信仰。
於是他們發現他們的心理所想要的是一個政治革命者、女性主義者、宗教狂熱者、魔術師，甚至是顛覆分子。總而言之，他們認為耶穌就是一個平凡人，只是在那時代死得時間不對、死法可憐，為了沖淡他死時的悲慘，而說他復活，被追隨者捧上了天。
F. 讓證據得以伸張
Q:那麼到底他們是不是客觀的學者，有沒有帶著偏見來看耶穌呢?
A:不論聖經的研究，事實上，他們連一般說法都不可靠，因為他們將一大套假定帶進他們的學術領域當中，因為他們認為根本沒有水上行走、死裡復活等奇蹟；這是自然主義的主張，他們認為一切必有一個因，才會有一個果。他們從一開始就否定了超自然的現象與事實，當做沒發生過，以致於有這樣的結論。
G. 評論批評標準
耶穌研究會的人認為耶穌從沒有說過福音書中大部分的話，為了得到這個結論，他們用自己那一套假定和批評標準來評判。但他們的評判是有問題的；他們主觀認定前提與大原則，耶穌沒說過福音書的話，並且不相信耶穌行神蹟；除非有人有堅實的證據，否則他們不採信。
比方說，一句話不像是拉比或是後來教會說的，他們就同意是耶穌說的，否則就是後人的話混進福音書；但問題是耶穌是猶太人，開展了基督信仰，祂所說的話自然像是猶太教又像是基督教。
或者說一句話分別從多處証明是耶穌所說的，那才合理；如果耶穌的話分別出現在馬太、馬可和路加，他們就認為不是出自於多處，因為他們認為馬太與路加均參考馬可福音；但事實上近代的研究，聖經學者對於馬太與路加參考自馬可均採保守的立場，應是參考Q版本為多，但是”耶穌研究會”仍堅持對自己有利的論述，有失公允。
H. 行奇蹟的耶穌
自然主義(必須要能解釋，也有部分同意不可知理論)認為耶穌與歷史上其他人有相似點，並非獨一無二。
但事實上，耶穌的神蹟奇事是無與倫比的，古代拉比也有趕鬼、求雨但耶穌所行不只如此，例如他掌握超自然的平靜風雨、死人復活、醫治瞎子、跛子、聾子和大麻瘋；並且他聲稱這是神的能力，並宣告神國臨到了(路11:20)，他是以聖父的權柄去做的；他也說過天上第上所有的權柄都賜給我了(太28:18)，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣(約5:23)，天地都要廢去，我的話語卻不能廢去(路21:33)；這些話是猶太拉比說不出來的，所以拿耶穌與拉比相提並論時在太牽強了。
I. 耶穌與希奇的阿波羅尼厄斯(Apollonius)
Q:主後一世紀也有個叫做泰安那的阿波羅厄尼斯，他也照樣叫死去的女孩復活，、醫病、趕鬼，死後也在門徒面前顯現，為什麼就耶穌是真的，而泰安那的阿波羅厄尼斯就是假的?
A:首先，這是在泰安那的阿波羅厄尼斯死後150年才寫成，而四福音卻在耶穌死後30年寫成；另外，動機也不同，泰安那的阿波羅厄尼斯的作者是奉女王信徒之命所寫，又有金錢關係，但四福音作者卻會面臨被逼迫的處境；另外，又有諸如約瑟夫等外證以及歷史證據，但泰安那的阿波羅厄尼斯卻沒有任何證據的支持，縱使他真的故弄玄虛的使人相信做過些甚麼事。
J. 耶穌與”神祕宗教”
Q:有新派學者指出耶穌的ㄧ生充滿”神祕宗教”的反應，並且也有類似聖餐與洗禮?
A:20世紀初期，這樣的說法非常常見，但是卻已經消聲匿跡，原因是這樣的說話完全沒有根據，並且應當考慮究竟是基督信仰借用，還是從基督信仰而出?也就是誰先誰後。
首先，神祕宗教是自己動手製作宗教，東拼西湊的拿別人的觀念；因此以色列既然認為自己是分別為聖的民族，又怎會使用別人的思想與儀式呢?
儘管有些宗教有死而復生的概念，但他們是以自然的生死循環為核心，並非真正的死裡復活以及永遠的復活，而是周而復始的死與活，如同農作物；例如巴力(Ba'al /[baʕal]/；希伯來語：בעל‎)是古代西亞西北閃米特語通行的地區的一個封號，表示「主人」的意思，一般用於神祗。早在前15世紀，便有閃族的崇拜記錄。迦南神話中，最重要的是巴力的死與復活，並且與自然界的死和復活循環相配。迦南人認為，當在儀式中重演神話，自然界的力量也能夠重新恢復，使他們獲得肥沃的土壤、牲口與人丁等。許多當時如神廟妓女制度及各種狂歡儀式等的風俗，都源出於此。(參維基百科)
基督教與農作物的周而復始一點關係也沒有；此外，洗理與聖餐更沒有任何根據。
K. 秘密福音書和會說話的十字架
多馬福音書老早就被發現，直到近代才被與剛發現的猶大福音書用來製造另一個耶穌；至於Q也不是新發現，這是一個文學假說來推論馬太與路加應當參考過除了馬可以外的資料，但這僅止於嘉言錄一樣的成分，並不是一卷完整的福音書。
耶穌研究會將多馬福音高舉到與四福音一樣高是不正確的，因為大家都知道諾斯底主義(Gnosticsim)是2-4世紀的宗教運動，主張人靠知識(gnosis)得救，大多學者都同意將多馬福音的寫作日期放在二世紀，因為多馬服音說過，女性將自己變成男性就可以進入天堂，這與基督對待女性態度決然不同，耶穌研究會又抓住經文中的部分主張這是早期教會的傳統，但多馬福音是二世紀的作品，也不是門徒多馬所著，因此沒有理由相信二世紀的多馬服音準確於一世紀的四福音。
L. 歷史與信仰的關係
耶穌研究會也認為歷史上的耶穌相當聰明、機智並且反文化傳統，更說他從未主張他是聖子；而宗教的耶穌卻是積極使人做好事的觀念，幫助人過正直生活只是一廂情願。
我們要知道，主後325年的尼西亞信經確定了三位一體的神學，而信經並非說，我但願這是真的，而是扎根於歷史事實的神學，如同徒2:22-36神借著拿撒勒人耶穌形神蹟，這耶穌，神已經叫他復活；或是保羅林前15:14也說過，如果耶穌沒有復活，我們所傳的便是枉然，我們所信的也是枉然。
我們的信仰不是將生命建立在象徵上，而是根植於真實上；自由主義者是空想的追隨者，但基督信仰並非如此。
M. 結合歷史與信仰
耶穌研究會一直在建立或是幻想一個象徵性的基督，但他們卻不能提供任何實際的證據；博以德博士結論了，歷史上的耶穌也是宗教上的耶穌，也就是我們每個主日所傳講的耶穌。他舉例，我們愛耶穌是建立在歷史上，但關係卻超越歷史證據，我們每天與主同行。
N. 問題與反思
d. 你看過”耶穌研究會”所持意見的新聞紀錄嗎?你對報導的內容有甚麼反應?哪些文章是否給你一種印象，研究會的調查結果代表大多數學者的意見嗎?你難新聞媒體報導這些問題隱藏著甚麼危險?
e. 在你對耶穌進行你自己的研究時，你該一開始就排除超自然的可能性，還是該考慮所有的歷史證據，即使有些是超自然或是超過我們所能理解的，為什麼?
f. 博以德說，我不要將生命建立在象徵上，我要真實的東西；你同不同意?為什麼?說耶穌是希望的象徵足夠嗎?或者你認為祂的生平、教導、復活拯救乃根植於歷史，為什麼?

待續