關於愛，我是個小學生。

新約導賞（一）：讀經便是詮釋
2014年3月25日

作者：莫介文（Bryan Mok），於崇基學院神學院修畢神道學碩士，現為香港中文大學宗教研究博士候選人，主要研究公共神學與生態神學。除神學外，最喜歡飲食（尤其是酒、咖啡和茶）、旅遊和吹水。（此系列文章乃改寫自筆者自行預備的主日學教材）

論到讀經，常言道：不要將自己的意思讀入聖經，要將聖經的原本意思讀出來。我卻說：不讀入自己的意思，那還可以怎樣讀經？

按教會一般的說法，前者是「釋經」（exegesis），後者卻被稱為「私意解經」（eisegesis）。顯然地，此兩者的中文名稱已經內含價值判斷：前者是客觀、公允的，後者卻是主觀、偏頗的。但其實，此二字本來是沒有那麼強烈的價值判斷。Exegesis 一字的意思是「引出」，即引出文本的意思；eisegesis 則將 exegesis 的 “ex-” （出）置換為 “eis-” （入），即將自己的前設、議程、見解一併讀入聖經。

無論如何，教會（特別是香港教會）選擇了取 exegesis 而棄 eisegesis，原因很簡單，因為它認為聖經蘊含了絕對無謬誤的信息，而這信息是信徒生活的最高權威，任何個人的想法都會破壞或扭曲這信息。然而，無論這「絕對無謬誤」的信息是否真的存在，這種思維完全是希臘式的：形式（form）與物質（matter）截然二分，且前者必然高於後者；聖經的信息屬形式層次，人的意念則屬物質層次。即使不評論這種希臘二元思想孰好孰壞，我們都不能以希臘哲學為絕對真理。

更進一步地說，exegesis 本身根本已包含了 eisegesis，因為 exegesis 要求讀者「讀出」文本的意義，即讀者是 exegesis 的主體，而她/他永遠不需要、也不可能是白紙一張。換言之，exegesis 也不能排除讀者或釋經者的主觀經驗和前設。如此看來，exegesis 與 eisegesis 並不是非此即彼，而是相輔相成的。可以說，exegesis 必然包含 eisegesis，而 eisegesis 則是 exegesis 的一環，因為釋經便是讀者的詮釋。讓我以一段經文作為例子：

13 同一天，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。14 他們彼此談論所發生的這一切事。15 正交談議論的時候，耶穌親自走近他們，和他們同行，16 可是他們的眼睛模糊了，沒認出他。17 耶穌對他們說：「你們一邊走一邊談，彼此談論的是甚麼事呢？」他們就站住，臉上帶著愁容。18 兩人中有一個名叫革流巴的回答：「你是在耶路撒冷的旅客中，惟一還不知道這幾天在那裏發生了甚麼事的人嗎？」19 耶穌對他們說：「甚麼事呢？」他們對他說：「就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在上帝和眾百姓面前，說話行事都大有能力。20 祭司長們和我們的官長竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。21 但我們素來所盼望要救贖以色列民的就是他。不但如此，這些事發生到現在已經三天了。22 還有，我們中間的幾個婦女使我們驚奇：她們清早去了墳墓，23 不見他的身體，就回來告訴我們，說她們看見了天使顯現，說他活了。24 又有我們的幾個人往墳墓那裏去，所發現的正如婦女們所說的，只是沒有看見他。」25 耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。26 基督不是必須受這些苦難，然後進入他的榮耀嗎？」27 於是，他從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們作了解釋。28 他們走近所要去的村子，耶穌好像還要往前走，29 他們卻強留他說：「時候晚了，天快黑了，請你同我們住下吧。」耶穌就進去，要同他們住下。30 坐下來和他們用餐的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。31 他們的眼睛開了，這才認出他來。耶穌卻從他們眼前消失了。32 他們彼此說：「在路上他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心在我們裏面豈不是火熱的嗎？」33 於是他們立刻起身，回耶路撒冷去，看見十一個使徒和與他們正在一起的人聚集在一處，34 說：「主果然復活了，已經顯現給西門看了。」35於是，兩個人把路上所遇到，和耶穌擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。

按經文所說，兩名門徒沒有認出耶穌，是因為他們「眼睛模糊」（v.16）。我們不肯定是否耶穌的形象改變了，但比較確定的是，經文指出這是由於他們的眼睛出了問題。正如兩名門徒受限於自己的眼睛，我們讀經時也受限於自己的前設和思維。因此，面對同一段經文，有些人讀出一個意思（不一定準確），但其他人未必會讀得出。

經文沒有清楚交代為何兩名門徒眼睛模糊，但在他們之後與耶穌的對話中，我們或能找到一些線索。對於耶穌本人，兩名門徒有以下理解。第一，他——拿撒勒人耶穌——是個「說話行事都大有能力」的先知（v.19）；第二，他是他們「素來所盼望要救贖以色列民的」那一位（v.21）。這些理解構成了他們理解耶穌的前設；因此，他們對耶穌復活一事將信將疑（v.22-24）。一方面，他們知道婦女和一些門徒在墳墓找不到耶穌的屍身；但另一方面，由於他們未能將復活連上他們對耶穌的理解，因此仍然糊裡糊塗，並為此而面帶愁容（v.17）。

然而，那天晚上，當他們住了下來，一起吃飯時，「耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們」，那一剎，「他們的眼睛開了」，便認出來耶穌（v.30-31）。我們不知道為何耶穌這行動能喚起門徒的回憶（當然，《路加福音》在這裡是呼應 22:19 最後晚餐的片段，但這不是這兒的重點），但明顯地，這連串平凡的行動卻徹底改變了他們對耶穌的理解。自這刻開始，他們所理解的耶穌，不單是說話行事大有能力的先知，更是復活的主（v.32-35）。

在認出耶穌的後，律法書依舊是律法書，先知書也仍然是先知書，一點一畫都沒有改變。可是，他們的理解不同了；彌賽亞不再是在期待之中的救贖君王，而是他們的拉比——死而復活的主。不是律法書或先知書的內容有任何改變，而是他們的詮釋不再一樣：他們將復活的經驗「讀入」了律法書和先知書。這是教會一直撻伐的 eisegesis，但在這裡卻是信仰的標記。

「耶穌是復活的主」，若沒有經過門徒的理解和詮釋，它只是一個與生活無關痛癢的命題。同理，經文如果沒有與活生生的讀者有任何交流，它也只是一紙空文。在我們拿起聖經來讀的一刻，詮釋便發生了，而我們的主觀思想、前設，甚至偏見，不但是無可避免，更是不需要避免，因為這正是理解的開端，是讓經文對當下的我們產生意義的媒介。讀經就是詮釋，就是 exegesis 與 eisegesis 相互交錯、如漩渦般運行的過程。讀經，就是我們與聖經之間的相互詮釋。然而，如何避免斷章取義（proof texting），以己意「強姦」經文呢？留待下回分解。