關於愛，我是個小學生。

今天看到一篇關於討論  "神學模式" 的文章，由余創豪先生所撰 "所有神學模式都是錯的：寫於宗教改革五百周年" (http://faith100.org)，內容有許多地方相當可以理解並激勵我的省思，只是其中有些地方，稍有不同見解，引用部分原文並討論如下：

今天是宗教改革500週年的大日子，1517年10月31號馬丁路德宣示95條，批判天主教的腐敗，路德宗的改教原則是基於「唯獨聖經」的信念，在宗教改革的過程中，「唯獨聖經」的精神發揮了掃除腐敗傳統的歷史作用，不過，這種想法亦有一定的局限，對許多人來說，「唯讀聖經」就是「唯讀我對聖經的解釋」但更加糟糕的是，這種「唯獨我對聖經的解釋」是建基於聖經中每一隻字都是客觀事實，都可以清晰地理解，都可以簡單地遵行。

[筆者按] 就我所知，神學家們就是怕 "唯讀我對聖經的解釋" 造成專斷，才會建立這麼多的 "模式" 與 "解經方法論"，試圖透過廣大意見的碰撞，來 "猜想" 神所想的真意可能是什麼，畢竟，誠如作者後述，許多人為的操作與應用，包括了文字，或多或少都有其侷限之處，我們都不是上帝，誰又能保證誰的論述是 "真的" 呢？但這解釋的工作又不能不做，基於個人或團體的 "唯讀"、文化、生活經驗、符號等等，才會產生各樣的理論或模式。在此並沒有支持或樂見如此眾多的神學派系璀璨蔚然、或認其為必然；但是，就對於聖經中 "每一隻字都是客觀事實" 這樣的公設加以質疑，個人認為仍有商榷之餘地；若認為 "聖經每一隻字都未必是客觀事實" 的話，恐將是非常危險的一件事，道理很簡單：請問哪一個字才是客觀？或者說，這個 "客觀"，是怎麼來的呢？不就依然回到了 "唯讀就是我 (們) 對聖經的解釋" 了嗎？不但如此，人民的信仰依據便會不穩，"我到底要信聖經中哪一句呢？" 會打亂整個信仰的節奏。更糟的是，耶穌交代我們傳福音的任務該如何執行呢？我們連自己的經典中哪句話才是正確的都沒把握了，更何況那還未信主的人呢？筆者認為，這或許是當年芝加哥宣言的動機之一吧。雖然余先生說得固有其道理，但我們只有這麼一本參考書，再去 "從根本" 質疑 (我的意識是虛無的嗎？所有的精神活動都是化學鍵節的排列，一種純然的無機性嗎？等等之類的假說) 這唯一的一本書，我們便沒有東西可以參考了啊... 再說，這種 "根本性的質疑"，並不具備太大的意義，筆者以為，這其實正是 "信仰" 的所在，也是 "信心" 之所由生之理；天地間有些事情，沒法說個清楚、但又明明可知；例如：家裡的狗到底愛不愛我？有些是 "最根本的假設"，我們稱之為 "公設"，如 "時間"、"空間" 等的 "存在性定義與證明" 等的問題。英文有個字叫做 apodictic，應可說明這種最低階的顯然性，質疑這些問題，似乎已經超過了人類的智能所及，或說至少是筆者所無法討論的，所以此處暫先不討論這個領域，較為實際。

但平心而論，聖經中有不少棘手的難題，例如，為什麼在舊約中上帝命令以色列人侵佔別人的土地，並且屠殺無辜婦孺呢？ 聖經中有許多不科學的論述，我們怎樣去調和現代科學與聖經之間的矛盾呢？我們又應該怎樣去解釋保羅那些看似性別歧視的言論呢？我傾向於認同海塞爾，上帝通過人類有限的文化和語言來啟示自己，但是，上帝有必要糾正希伯來文化的原始科學觀和不精確的科學語言，才能揭示真理嗎？

[筆者按] 徹底同意。只想建議余先生可用同樣這句話來解釋您大作首段的論講。

筆者對新約沒有任何專門知識，愚見是：作為一個生活在有限時空下的人，保羅有可能或多或少吸收了當代文化的性別歧視，他對女人的態度可能只是他自己的觀點。保羅曾經明確地表示，他的有些說法並不代表神：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能做忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」（哥林多前書7:25）

[筆者按] 沒錯，保羅只是 "給個建議" (γνώμην δὲ δίδωμι)，但須注意的是：保羅在此有 "明確的表示" 這不是主的意思，在他不許女人講道之處並沒有類似的標註；若要以此處的單一事件去 "涵蓋" 保羅全部書信的內容思維，筆者認為恐有因噎廢食之嫌。並且，認為保羅 "或多或少" 吸收了當代的文化思想而 "可能用自己的觀點" 表達在後來被列為聖經的 "假設"，這樣聖經便不再是聖經了，同時也是歷代使徒的感言，如此也將是非常非常須要極度謹慎加以酌量的；在此，站在邏輯的觀點，我必須說余先生並非 "不合理"，甚至很有創意，畢竟保羅甚至整個新約的地位，目前仍受挑戰。余先生質疑保羅的 "正統性"，可以理解，但試問余先生可以 "完全證明" 舊約的正統與無誤性嗎？或更擴充的說，這這樣的標準，我們到底可以證明關於上帝或基督的什麼、或是證明哪個人對此的看法才是絕對的客觀真確？若可以，這便不叫 "信仰" 了，這是人類認知下的 "實證"。

然而，一個偌大的水壩，會因為一個小裂縫而整個垮榻。在不得不接受 "聖經無誤原則" 的基本公設下，提出這樣的假說，實在危險也沒有太大的意義，因為想必現在沒有活著的人能證明保羅當初說那番話的真意。反過來想，誠如法哲巴斯卡所謂，"在完全不能證明聖經真偽的前提下，相信聖經是真，比較有利"。明明有寬路，為何偏要選那窄徑呢？從傳道的角度說，余先生的言論也不太推薦放在以 "信心" 為主題的網站上討論吧？

再者，所謂的不許女人 "講道"，原文是 διδάσκειν δὲ γυναικὶ οὐκ ἐπιτρέπω οὐδὲ αὐθεντεῖν ἀνδρός, (我不許女人/或妻子對男人/或丈夫施以權威命令)，筆者認為，這應與 "歧視" 無關，這是倫理學的範疇；若這樣是歧視，筆者不懂為甚麼大家從不會質疑 "孝順父母" 這件事，天下不是的父母多得是，為何上帝仍是如此要求我們？或者大家仍然默默遵守這個道德律呢？這應該是 "比例原則" 的操作問題，屬於 "解釋" 上的區塊，這句話的本身，並沒有所謂的對與錯。

大多數基督教派別都同意，人類受到自己的罪性侵蝕。儘管如此，上帝仍然使用不完美的個體來作他的使者。同樣，上帝也可以使用不完美的文化和團體來揭示自己，這種軟弱和局限，甚至是對神的誤解，也可能滲入了聖經的字裡行間。在開頭我提過，數學含有放諸四海而皆準的恆常真理，但在現實世界中所有統計學模式都是錯誤的，不過，在特定情況下，有些模式比較有用。神學模式和統計學模式、物理學模式、生物學模式、心理學模式……也是一樣，我們必須要承認自己的局限。以現代科學和現代的平等、人權觀念來批判前人的言行，反宗教人士當然是必勝無疑；但另一方面，以維護絕對真理的態度來解讀前人在特定時空下的說法，這樣亦會導致了抱殘守缺。

[筆者按] 此段為余先生的結論，對於 "聖經中可能滲入人侷限的誤解" 一說，除了上述的看法外，筆者也想用提摩太後書 3:16 與啟示錄來作個小結：有三個地方提供給余先生參考：

"聖經全都是　神所默示的，對於教導、責備、糾正、訓練人行義，都是有益的。"

第一個是 "全部" 這個字，古希臘文為 πᾶσα，意思是 "全部"。沒錯，我們都知道，保羅當初所說的所謂 "聖經"，應是指 "舊約" 一部，不是新約或保羅自己的書信；但這絕對包含了余先生在文中所提到關於上帝的許多不解之處，但就所謂 "屠殺"、"掠奪"、"滅絕" 等這種事件，應該不會有甚麼 "誤會" 吧？筆者建議的是，我們必須謙卑的承認我們對於聖經的不能完全領會，但我們比較不應該往 "質疑這會不會是先知使徒們搞錯了？" 這個角度出發，理由已如上述。

第二個是 "默示" 這個字，原文為 θεόπνευστος，直譯是 "受到上帝的啟發"，也就是說，這些文字話語，是受到上帝本身的授意，所以要說聖經 (至少是舊約) 包含有 "對神的誤解"，那便是 "上帝授意要人類用不完美的符號工具與智商去造成人類對神的誤解"，試問上帝這麼做的可能性有多少？上帝派人來搞自己人？呵呵，筆者不知該說什麼。

第三個是啟示錄 22:18~19 上所言：

"我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。"

這種 "絕對不可更動性"，於聖經中表露無遺，然就筆者淺陋所知，啟示錄仍有多處義理上的爭議、甚至約翰的用字、文法，可是 "不能更動就是不能更動"，這也並沒有出余先生所提到的 "工具瑕疵" 的說法之外，但是不能更動絕對性，依然存在。連我們人類都知道 "凡有人為，必有瑕疵"，試問：以上帝的全知全能，難道不知道可能是約翰或七十士當時手抄可能會有筆誤嗎？或是不確定約翰受到了神的感動後，決定要用哪個字來表達哪個意涵嗎？筆者只知道，約翰有明白的說不能動，個人認為還是不要動的好，更不該去懷疑 "約翰是不是搞錯了神的意思"；或者說，至少整部舊約經典，筆者不建議這樣去猜想，這非常可能導致許多 "只是單純看聖經、聽牧師解經" 的弟兄姊妹們信仰上的紊亂，這樣不就失去了五百年前馬丁路德弟兄發起宗教改革的初衷了嗎？