壹、耶穌基督：約瑟夫斯的記載 by more good foundation | 2008 年 9 月 30 日 | 經文學習資源
約瑟夫斯一般稱約瑟夫斯（Josephus）的Joseph ben Matthias ha-Cohen， 西元37年生於一個貴族祭司家庭。他的母語是阿拉姆語，雖然他可能也會希伯來語，且所有他遺留下來的著作皆是希臘文。他在不同時期對宗教方面的興趣促使他研究或接觸猶太教的三大派別──撒都該人、艾賽尼人和法利賽人。西元66-73年在猶太早期反叛行動當中身為將軍的他，稍後在加利利之約他帕他(Jotapata) 的圍困中被羅馬人給俘虜並隨即改變立場，成為未來羅馬弗拉維王朝維斯帕西亞努斯王所委任的傳譯官，並獲得羅馬公民的身份，承受弗拉維奧‧約瑟夫斯之名。
他的文學作品包括猶太戰記（Jewish War）、猶太古史（Jewish Antiquities）、闢亞匹溫書（Against Apion）及一部自傳。前兩部著作由於提供關於基督、使徒生平周遭猶太人歷史及事件的資料，因此經常為學習聖經的人們所閱讀。然而， 猶太戰記主要是一部經典的史料著作且必須以此認知來評鑑，其中約瑟夫斯致力闡釋為何神容許羅馬人打敗猶太人並摧毀聖殿。從回顧之中，他體察到叛亂主要是政治革命家採取的行動所導致的結果，這些人與約瑟夫斯所處的猶太貴族階級敵對，在他眼中比惡棍有過之而無不及。約瑟夫斯同時亦護衛他的主子， 弗拉維王朝維斯帕西亞努斯王和提圖斯，像是主張在西元七十年提圖斯征服耶路撒冷時，他是想要放過聖殿的，但是一位羅馬士兵卻假他的之名向這聖殿丟了一把火炬。約瑟夫斯在書中所述之以利亞撒（Eleazar）在馬薩達（Masada）所說著名的最後一番話是一典型的華麗誇張的講演，另外在希臘和羅馬的史料中對在那一役堅貞的猶太教徒集體自殺的事件亦有相似的記載。
在之後的幾年，約瑟夫斯感到他需要捍衛猶太人民的名聲和地位。猶太古史似乎是歷史性文學中的一類，有時被稱為「辯護的歷史學」（apologetic historiography），是一種企圖捍衛和闡釋該書所論之對象為一較大、主流文化的歷史寫作。約瑟夫斯在這本書中強調猶太人民的古史和他們傳統的尊貴。在這部著作的後面一些章節含蓋一些與猶太戰記相同的題材，然其論點卻常非常地不同。雖然今日的許多讀者抱持著不批判的態度來看待他的書，然而我們必須記得他的著作因政治和個人情況的改變，在不同的時間就有所不同。
約瑟夫斯記載的耶穌基督
耶穌基督，牧羊人絶大多數的學者皆同意約瑟夫斯在著作猶太古史中（見古史18.3.3）寫到關於耶穌的事，然而由於基督徒保存他的著作，故學者們據理認為身為基督徒的抄寫員們為了要擁護他們關於耶穌的主張而竄改原著，說耶穌是彌賽亞和復活之人。約瑟夫斯是虔誠的猶太教徒、沒有成為基督徒的事實，似乎支持資料被另外詮釋的說法。此外，沒有任何早期基督徒作者引用約瑟夫斯的話來佐證他們的論點，這似乎亦顯示原著並沒有包含這些被保存下來、自白的部份。雖然如此，大部份的內文，除了這些遭人質疑的部份，都具有他的寫作風格，使得這部書看來就是約瑟夫斯的原著。以下是許多學者們所推荐閱讀的內文：
'在此之後來了耶穌，一位智者，他有超乎眾人想像的行動，也是使人愉悅領受真理的老師，並且他獲得許多原先來自猶太人和希臘人的追隨者。當他因為在我們之中領導者的控訴而受彼拉多降罪於十字架上時，那些先前敬愛他的人們並沒有停止愛他，時至今日，以他而命名的基督徒們仍未湮滅殆盡'。~ <猶太古史>、約瑟夫斯
貳、歷史學家約瑟夫斯所記載的耶穌：耶穌死後四年 (AD 37) 出生的最有名的猶太歷史學家也是軍官及辯論家
Paul L. Maier著，Russell H. Seibert 古代歷史教授，密西根大學
Flavius Josephus（公元37年至大約100年）是個歷史學家，於拿撒勒耶穌被定死在十字架上的四年後出生在同一城市耶路撒冷。由於時間和地點上與耶穌很接近，因此他的著作有鄰近的目擊證人，他們與《新約聖經》時代的整個文化背景相關。但是他們的範圍比此更寬，還環繞世界上的《舊約全書》時代。他的兩部偉大的著作是Jewish Antiquities（《猶太人的古代》），揭開了希伯來歷史的神秘面紗，講述了從開創到公元66年與羅馬展開大戰的歷史，而他的Jewish War（《猶太戰爭》），雖然是最初的著作，但卻記錄了公元73年耶路撒冷的滅亡和馬察達的陷落。
約瑟夫斯是猶太歷史上最廣泛最重要的來源，他從古代生存了下來並且作了事實上完整無缺的事儘管他有冗長多層面的本性（等同於第12卷）。由於羅馬Flavian皇帝的帝國支持--韋斯帕西恩、提圖斯和圖密善--約瑟夫斯能夠記錄下令人難以置信的細節，很多都否認了福音書作者。
他們似乎限於一人一卷，因為最早的基督徒並不富裕。相應地，約瑟夫斯一直都被認為是起決定作用的黑體印刷資源，因為他的著作不僅很好地與《舊約全書》和《新約聖經》相聯繫，而且經常提供附加證據證明一些人的個性，如希律王及其王朝、施洗約翰、耶穌同父異母的兄弟詹姆斯、主教Annas 和 Caiaphas及其部落、彼拉多和其他人。
依靠這個背景，我們當然應該期望他提到拿撒勒的耶穌，實際上他卻是這樣做了而且還提到了兩次。在Antiquities 18:63中--關於彼拉多的信息的中間部分（公元26-36年）--約瑟夫斯在一世紀的任何資料來源中都很長地提到了耶穌。後來，當他在Antiquities 20:200中記錄羅馬統治者Albinus（公元62-64）統治時期的事件時，他再一次提到了耶穌與他同父異母的兄弟詹姆斯在耶路撒冷的死有關。這些段落和其他非聖經的、非基督教的一起在一世紀的非宗教資料來源中提及了耶穌--在Tacitus（《編年史》15:44）、Suetonius (Claudius 第25章)和年輕的普林尼（Letter to Trajan）--決定性地證明了對耶穌史實性的否認都是那些未獲得情報或不誠實的人為了追求轟動效應的胡扯。
由於以上提及耶穌的參考文獻讓人感到尷尬，他們已經攻擊了好幾個世紀，特別是約斯夫斯的兩個例子，已經引發了大量學者的文學作品的問世。他們極大地封鎖了一世紀時證明聖經之外的耶穌和基督教的資料證據，也是約瑟夫斯的大量作品經過幾世紀之後倖存了下來，完好無損的原因，那時其它的古代巨著全部丟失了。讓我們對每一個進行檢查。
古代18:63
約瑟夫斯的標準讀本如下：
如果人們確實應該稱他為人的話，那麼大概這個時期生活著一個聰明的人叫耶穌。因為他做出了豐功偉績，而且是那些很高興接受事實的人的老師。他戰勝了很多猶太人和希臘人。他是救世主彌賽亞。當他遭到我們之中的主要人物的控告以及比拉多譴責並認為應該將其定死在十字架上時，那些原來熱愛他的人沒有停止這樣做；因為他第三天復活後出現在了他們面前，神的先知已經預示到了這些和其他關於他的無數非凡事蹟，此外還有以他的名字命名的基督徒部落，直到今天仍然沒有消失（除了文章，所有約瑟夫斯的引用均出自P. L. Maier, ed./trans.，約瑟夫斯--The Essential Works（大瀑布城：Kregel Publications，1994年）。
雖然這一段落用在約瑟夫斯的手稿中沒有三世紀的教會歷史學家Eusebius是用得早，但是學者們早已經懷疑有基督徒篡改，因為約瑟夫斯幾乎不會相信耶穌是彌賽亞或會復活，而且是一個非基督徒的猶太人。然而，1972年，耶路撒冷的希伯來大學教授Schlomo Pines宣佈他發現了約瑟夫斯十世紀時麥爾凱特裏史學家Agapius的著作，裏面有不同手稿的傳統思想。
這一時期有個聰明的人叫耶穌，他的領導非常好，而且人們認為他很善良正直。很多猶太人和其他民族的人都成為他的信徒。比拉多譴責他認為應該將他釘死在十字架上。但是那些已經成為他的信徒的人沒有拋棄門徒身份。他們報告說耶穌被釘死在十字架上的三天後出現在了他們面前，他還活著。相應地，他是先知彌賽亞，關於他先知已經表達了驚歎。以他的名字命名的基督徒部落直至今天都沒有消失。
很明顯，猶太人無需將信仰改為基督教即可寫這樣的語言（Schlomo Pines，An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications [耶路撒冷：Israel Academy of Sciences and Humanities，1971年]）。
關於Antiquities 18:63，學者們的觀點基本有三個：
1) 原始的段落完全真實--少數人的立場；
2) 完全是基督徒偽造的--更少人的立場；
3) 它包含關於約瑟夫斯的原著是什麼的基督徒的解釋，關於耶穌的真實材料--今天大多數人的立場，特別是由於Agapian文章（就在上文中），沒有顯示出任何篡改跡象。
約瑟夫斯一定已經在真實的核心材料18:63中提到了耶穌，因為這一段落存在於約瑟夫斯的所有希臘手稿中，同時Agapian版本很好地符合他的語法和詞彙。此外，耶穌被描繪成一個「聰明的人」 [sophos aner]，基督徒不使用這一短語，而約瑟夫斯使用，用於這種有個性的人，如希伯來《聖經》中的大衛和所羅門。
此外，他聲稱耶穌戰勝了「很多希臘人」，這在《新約聖經》中並沒有得到證明，因此，基督徒幾乎不會篡改什麼，而約瑟夫斯會在他的時代主意到這一點。最後，事實是Antiquities 20:200中第二次提到耶穌，之後只是稱他為Christos [彌賽亞]，沒有更多的解釋說明，暗示了先前已經更加全面地識別過了。耶穌第一次在約瑟夫斯記錄中的最後一刻出現了，他很有可能會介紹一個這樣的短語「... 耶穌的某個兄弟叫基督」。
古代20:200
這一段落極其重要，因為其中有很多令人眩暈的排比句，講述了耶穌受難日時發生了什麼，而似乎修正主義的《新約聖經》學術作品中極大地忽視了這一點。它講述了耶穌同父異母的兄弟詹姆斯在耶路撒冷死在主教Ananus的手上，Ananus是前任主教Annas的兒子，也是該亞法妹妹的丈夫，在福音書中都很有名。約瑟夫斯的文章如下：
有著這樣一種性格[上下文中是「輕率大膽」]，Ananus認為隨著Festus的死亡和Albinus也即將死去，他會有適當的機會。召集古猶太最高法院的法官，他把被稱作基督，名字是詹姆斯的耶穌的兄弟帶到了他們面前。他控告他們違背了法律並讓他們遭受石擊。但是這冒犯了那些被認為最公正的城市的居民和在法律方面觀察力敏銳的非常嚴厲的人。相應地，他們秘密地聯繫國王[希律王阿格裏帕二世]並催促他命令Ananus停止這樣的行為，因為他對自己已經做的事沒有正當理由。他們中有些人甚至去見正在從亞歷山大回來的路上的Albinus並告知他沒有他的同意Ananus無權召集古猶太最高法院。在這些言語的說服下，Albinus生氣地寫信給Ananus，以懲罰威脅他。由於此，國王阿格裏帕罷免了他的高級教士職位，他擔任此職已三個月了。
約瑟夫斯第二次提到耶穌表明對於文章沒有任何篡改，而且存在於約瑟夫斯的所有手稿中。要是有基督徒的篡改，那麼相比現在無疑會存在更多關於詹姆斯和耶穌的材料。詹姆斯很可能會被表示讚美的語言環繞並稱呼為「統治者的兄弟」，正如《新約聖經》中對他的定義，而不是「耶穌的兄弟」。《新約聖經》也不能作為約瑟夫斯的資料來源，因為它沒有提供任何關於詹姆斯死亡的細節內容。為約瑟夫斯進一步定義耶穌為「被稱為Christos的人」，他的出生很可信，甚至有必要考慮到他在自己的著作中引用的其他二十個耶穌。
相應地，大多數當代學者認為這一段落完全真實，而且與其注釋中的約瑟夫斯專家Louis H. Feldman的地位相一致，該注釋在約瑟夫斯的羅蔔經典圖書館版本中：「...幾乎沒人懷疑關於詹姆斯的這一段落的真實性」（ Louis H. Feldman，tr.，約瑟夫斯，IX [劍橋，文學碩士：哈佛大學出版社，1965年]， 496）。
那麼證據的優勢強有力地暗示了約瑟夫斯的確在這兩段中提到了耶穌。他這樣做，與《新約聖經》中描繪的基督相一致，從一個非基督徒的有利地位，似乎非常公正，特別是考慮到他有名的癖性，即烘烤不真實的、誤導了人們並給羅馬人帶來戰勝的彌賽亞，使其成為可憐的人。
此外，他第二次引用，關於主教和古猶太最高法院對羅馬統治者的態度很好地反映出耶穌受難日的兩個相對方面的福音版本。這種試圖使福音書看上去慈善的聖經之外的證據不是出自基督教資料，而是出自一個從未將信仰改變為基督教的猶太作家之手。
如想瞭解更多有關約瑟夫斯的信息及其對聖經研究的重要意義，請參見Paul L. Maier，經翻譯的版本，約瑟夫斯--必要的著作（大瀑布城：Kregel Publications，1994年）。
http://zht.4truth.net/fourtruthzhtpbjesus.aspx?pageid=8589983050
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